分析【快乐】在图像中的生成，就从博斯的《地上乐园》和勃鲁盖尔的《尼德兰箴言》开始。他们是尼德兰画家，在图像的使用上受到尼德兰风俗和思维习惯的影响。
文艺复兴时期，在尼德兰乃至北欧，谢肉节是公认的狂欢节，因为它是四旬节（为期40天的大斋戒）前的准备，所以人们在这一周里大肆吃喝、纵情狂欢，以预备斋戒期间禁止的饮食和娱乐，“谢肉节”因此得名。
赫伊津哈在《中世纪的秋天》一书中指出，节庆在中世纪的功能和在原始民族时一样，生产欢乐、短暂地逃离生活的苦楚。节日和日常的苦难反差越大，欢乐的价值就越突出。15世纪是情绪低落的世纪，是彻底悲观主义的世纪。此时的尼德兰处在疫病、战乱和异教徒的多重危险中。
首先是黑死病的威胁，它在当时是人类历史上最严重的瘟疫，仅1348-1352年间就有两千五百万人死于黑死病。它夺走了欧洲三分之一的人口。而且致死的疾病还使得劳动力锐减，土地废弃、农田荒疏，粮食产量急剧下降，随之而来的就是大饥荒。除此之外，15世纪末正值千禧年过半，人们对末日审判的恐惧越发强烈，土耳其对东罗马帝国的进攻征兆着异教徒的胜利。似乎撒旦的羽翼已经遮蔽了整个世界，人人自危。在大难临头的阴霾里，快乐成为奢侈的必需品。
面对疾病和战争的残酷，人们希求得到解救，但这催生了两种自相矛盾的方式：一方面是忏悔、祈祷，克制欲望；另一方面却又用狂欢换得短暂的解脱。这两种方式共同作用于人们的日常生活，是尼德兰从中世纪到文艺复兴过渡时期的鲜明特征，也是人们在无法解决的难题面前的一种典型特征。
极端的快乐能使人获得超现实的解脱，因此从宫廷到民间，对快乐的追求迅速蔓延。1468年勃艮第的节庆上就出现过一个名为戈昆塔（Tower of Gorkum）的装置，46英尺高的塔楼里有野猪吹喇叭、野狼吹长笛、山羊和驴子唱歌。
同时，人文主义者对《圣经》重新研究也指向了欢乐的目的性，他们认为上帝最终要实现的是“人类的一切力量与欢乐”。圣城耶路撒冷也非远在天边，而是在上帝也要来此与人同住的“地上天堂”。文艺复兴时期的神秘戏剧演过这个“地上天堂”，它就像遗失的伊甸园。
赫伊津哈总结出当时通向美好生活的三条路径，第一条是基督教所倡导的拒绝享乐，把解脱的希望寄托在另一个世界，但是教会自身的腐败阻断了这条路；第二条是假借一个梦幻之地，与现实若即若离，躲在其间能够短暂地慰藉现实的苦难；第三条路则是通向现世的改善，人文主义者认为“地上乐园”就存在于现实的某个明天。
《地上乐园》正是这样一处快乐之地，它是三联画，从左到右分别描绘了“伊甸园”、“地上乐园”和“地狱”。对于图像里的欢乐的理解，可以从它的标题反映出来。自问世以来，这幅画至少有过五个标题：“世界的兴衰”，“原罪的代价”，“欲望”，“千禧年”和“地上乐园”（Garden of Earthly）。标题显示出快乐的寓言性。
