原创 魏以莉 刘长志
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我叫魏以莉，来自贵州贵阳，跟着老师学习已经有三年半的时间，距离上次分享也差不多一年半了。感觉时间过得很快，和同道们相伴也悄然走过了快四年的时光，感谢同道们的携手砥砺前行。
记得刚进群的时候，找不准方向，就跟着群里的进度读《传习录》，坚持反复的读，刚开始觉得有点晦涩难懂，两三遍以后开始懂一些，之后不知道读了多少遍，加上具体的为学实修功夫后，逐渐明白自己要坚持的方向，就是找到自己人生的意义，践行阳明心学，提高自己生命质量，修己安己，修己安人。
现在这段时间又重新读《传习录》，又有了不一样的感觉，通篇传习录322章，讲的是一个心性的修习方法，如何去学圣人之学，论为学之道，归纳为一点，就是复其心之本体的心性功夫，没有别的什么事，就是在生活中践行圣人之道，下学而后上达。
如何做到诚意?
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有一段时间时常被一个问题困惑，心性功夫讲的是诚于己，反求诸己，内求于心的事，内求就是一个字眼，怎么也想不通怎么样做到真正的内求，明明想要内求，感觉做出来不是心里面想的那样，感觉没有内外贯通，有些脱节。后面实修功夫到一定阶段之后，自然的能够做到真正的内求。阳明心学的实修方法是静坐或站桩收束心猿意马，感知气机流行，触摸心体，找到心体没有被扰动前的原样，良知呈现出来。才明白内求是心体的阴阳二气，按自然之序运转流行，在心体中自然流动，没有贪嗔好恶攀附时自然平和的状态，就是无善无恶心之体，没有任何夹杂和沾染的原始的本来的样子，达到未发之前“中”的状态，也就是“至诚”的心之本体的模样。
内求于心就是一个“诚”字，“诚”是与生俱来的天命之性，是实然之理，所以要复归“诚”这个本性的心性功夫，就是不假外求的诚意功夫。意是行的开始，是根本处，从这里入手才是着手处和落脚点。意之所在，必有其物，意和物是成对出现的，也就是要想诚意，就必须找到这个意对应的物，在这个物上做格物的功夫，存养良知，格去私欲，让心始终循理而行。这个物上的良知也就被致了，这就是诚意工夫。
格物致知功夫后，私欲格除了，良知也存养了，对应物的意也就诚了，所以格物致知是诚意的功夫。下学而上达的途径。
格物致知是诚意的功夫，也就是说格物致知是诚意的具体展开和延伸，就是为了诚意这一件事，意必须要和具体物相结合，这样做功夫就自然而然落实到事上磨，心中意念发起之处是格物致知的功夫着手点，做功夫的入手处就更加明确可行，心知觉到物的起心动念处，意的涌动开始，物就出现了，在意念上确实做为善去恶的功夫，善念发扬，恶念遏制并且具体落实行为，这就是诚意的步骤和方法。
“自诚明谓之性，自明诚谓之教”“诚”是与生俱来的天命之谓性，“明诚”是复其本体的心性功夫，“诚”是天性，同时也是复其本性的本体的心性功夫所在，所以要想“诚”得从“诚意”功夫做起。
在这快四年中，收获了坦荡的幸福和独立的灵魂，有了“学而时习之，不亦悦乎”的愉悦感觉，有了不同于七情的一种乐，虽然这种乐有时候多一点，有时候少一点，但我知道她一直都在的，可能真的是来自天命之性本体的乐，在我面临人生比较大的变故面前也挺坦然面对，在面对从来没有经历过的事情面前知道怎么做，怎么取舍。在人力不可及的时势面前尽人事听天命，并把这些经历当做磨练自己心性的机会。
作为一个困之勉行的人，要素位而行，“素富贵，行乎富贵；素贫贱，行乎贫贱；素患难，行乎患难。”这些做起来不是件容易的事，相信随着自己的努力，将来一定可以做到，并且可以“无入而不自得焉!”
“定者，心之本体也。”“乐是心之本体”，光光是心之本体肯定是有乐在，同时也应该是时刻定得住的，我的心性水平还是差的远，经常定不住，遇事慌乱，不稳定，并且扰动还是比较大，过于关注外物的变化，闲思杂虑比较多，这些都是因为心体被患得患失所牵引而不得正，都是需要格除归正的，所以时时刻刻保持戒慎恐惧，存养良知不间断是当前心性功夫必须持守的东西，还得加倍努力，不敢懈怠。
对“元者，善之长也”
“君子体仁，足以长人”的体会
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《易经》乾卦文言中讲“元者，善之长也”“君子体仁，足以长人”，元，初始、开端的意思，也是基本根源，根本意思。“君子体仁，足以长人。”是说作为一个人能认真体会到仁，不断的把仁纳入本体，时时刻刻存养良知，按仁义之道这条路往前走，最后长成一个顶天立地真正意义上的人，体仁是核心，也是根本，那怎样才能做到体仁呢？体仁是真正知道道在什么地方。
首先来了解一下仁和义，从易经入手，按照“仁”对应乾卦，对应“大哉乾元，万物资始，乃统天”;“义”对应坤卦，对应“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”来理解。“资始”是从“无形”的层面说的;“资生”是从“赋形”层面说的，有形即能具体摸得着，看得见。所以仁侧重指形而上的开始，义侧重指形而下的具体行为。这是基于“天地之大德曰生”的一阴一阳之谓道。
仁侧重形而上的开始，即侧重指发心动念，比如“麻木不仁，仁人志士、妇人之仁”等，都是从心念发动处说的。义侧重形而下的具体行为，比如“不义之财，不义之举”等，都是能具体看得见摸得着的范畴。“不仁不义”的“不仁”是说这个人是坏心眼，“不义”是说这个人做出来的事情不地道。
仁和义是一体的，就像一棵树，根是生发之处，是对应仁的，地面上能摸得着看得见的部分，对应的是“义”。
可以看出，仁就是形而上的部分，是发心动念，是摸不着，看不见的，是自己心里知道，自己清楚的地方，善与不善，是否按照正道走，自己心里也是很清晰明白的，所以发心是善的，一开始把善长起来，开始就合道循理很重要的，这就是慎始，“善之长也 ”，让善一个劲的持续、持久的往上长。心里有仁，外在呈现出来的行为就能妥当合宜，五伦关系也会完全处理的恰到好处。
能体会到仁还要理解一下“德”，万物各得其所称为“德”，“德”是自身与生俱来的“天命之谓性”，修德是复其本性而已。“德者，得也。”得于心而不失，引申理解即“有德则得，无德则不得”。“德”是依存于“道”的，道为万物之所宗，万物合道故积德能养正，养正则能久。万物离其道宗则失德，失德不能养正，则病，病则亡。“德”的主语是自己，重要的是要得到自己身上。“有德”就是一颗走正道的心时时刻刻主宰身体。也就是必须时时合于大道才可能得到自己身上，如果不能合道，就不可能“有德”，更谈不上积德养正。
有了德就有了仁，因为仁是心之德，是本心之全德，是人与生俱来不假外求的。有人就有心，有心就有仁，所谓仁义礼智信，只是人本来如此的天性自然彰显，也就是完全能够合道而行，也就是良知充盈饱满的时候，外现出来合道循理的行为；存养良知日有所进，“心德”就会逐渐纯全，仁自然就会彰显出来。
仁是本性具足，有德就有仁，是与生俱来的天命之性，是毫无私欲遮蔽的心之本体。“君子体仁，足以长人。”能做到安贫乐道和富贵不淫，都是很不容易的，只有回归天命赋予的本性，才能做到贫贱富贵之际、得意失意之间依然能乐天知命，安之若素。素位而行，无入而不自得焉。
对“中庸”的粗浅认识
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“庸”是常然之理，“庸人”是平常的人，“中庸之人”即能按常然之理行事的普通人，能依本分无过无不及，符合社会公序良俗的，都是“庸”的范畴。从尧、舜、孔、孟这样的圣人，到贩夫走卒这样最普通的民众，在自己的社会构成中能守好自己的本分，做好与自己身份相符合的事情都是“庸之用”的范畴。以前有一点不太明白，既然贩夫走卒这样的普通民众，都能做到中庸，那为什么生活中见到这样的人不是很多，要么过，要么不及，也有时不时中庸的人。这段时间才明白，要能做到中庸，不是一时半会做到就行了，而是能够做到持久，恒长久远，要做到中庸，是在庸之用的范畴内，无过无不及，时时刻刻能在这范畴内。也就是时时存养良知不间断，“至诚不息，不息则久。”“君子而时中”。
中庸是无过无不及的常理，虽然所有人都具备这种常理，但唯有君子能体会这种常理常道，并能够身体力行应用于日常之中。
为什么君子能中庸，小人不能中庸？是因为君子心中心有敬畏，时刻戒慎恐惧，既有君子之德，又能在接人待物中做到始终，所以能中庸，小人心无敬畏，既不能做修身正心的功夫，在接人待物的时候 无所顾忌，肆意妄为，所以小人不能中庸。
中庸说难也不难，无过无不及的范畴，但要做到恒长久远，这点是不容易的，所以心性功夫就是戒慎恐惧，时时刻刻良知不间断，不间断就能够恒久，生生不息。
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刘长志
儒学学者、阳明心学践行者
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刘长志
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