天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。性这个词其体用太深，儒释道三家其本质，都在围绕这个词在究竟。用语言很难表示清晰，如能清晰体用，便会少有长期修行渐悟、顿悟的人了！道家悟性便是得道，儒家知性便是得仁，释家见性便是得悟！

      孔子说：性相近，习相远！说明性对于人本来是一致的，因为习（业力）就逐渐远（不同）了！

      孟子说；尽其心知其性！这就说性和心有关系，如果想要知道性必须要尽其心，这就给了我们一个方法，如何尽其心，这个尽字至关重要。

      南宋的朱熹还说：穷理尽性以至于命！把尽字着落在穷理上了！又给了我们一个方法！

      禅宗的明心见性，其实和尽心知性同出一辙。这也说明后来的佛教逐渐和中国儒家文化的高度相融！

      《孟子》里诰子说：食色性也，孟子没有否定，此性之本，欲也！食色性也！这是情之见。荀子说：性者天之就也，情者性之质也，欲者情之应也！

      故儒家孟子提出：可欲之谓善！给出了本源的边界。道家体悟无的力量，老子提出寡欲少思，本质是对性的约束。释家认为五蕴皆空，六识不过是相的心里相应，稍纵即逝，如波涛依水。故而佛家提出无欲为要，见性而从性中解脱出来，燕出超然。

      中庸成书年代在孟子后战国末期，或许是秦代时期。开篇便说，天命之谓性！何为天命呢，与生俱来的，那也可以说是自然而然的，是本体的！是本源！心生之，便成性！

      率性之谓道，率字有摄制意，但需知性而可摄制，不知性如何摄制呢，不知之便不知从何入手！古往今来多少先贤大儒，还有善知识从此以入，不知所终。后人亦乐此不疲！后人而复后人矣……！

      心可以生出万法，故庄子才有：夔怜蚿、蚿怜蛇、蛇怜风、风怜目、目怜心之羡。那心它是一个动态的无常，不同的相，对应不同的心所有法。故而，法相唯实有：唯遮外境，显其非有；识表内心，显其非无。

      人心无时不生法，这就是性，是心之性，不过孟子说：性本善；荀子说：性本恶！要知道这个善恶，就要见本，即是性！

      阳明说的致良知，又是个直指人心的方法。但有个前提就是孟子和慧能大师说的：尽心和明心，慧能把孟子的“尽”给落实到“明”了，朱子又把“明”落实到“理”上，就让人有了着手之处，那就开始明理吧！阳明先生又把明“理”明到了“心”上，悟出“心”即“理”，在致知上择其善，有了至良知！

      阳明先生说：无善无恶心之体，有善有恶意之动。知善知恶是良知，扬善弃恶为格物！可见阳明的意动，已经融合了佛教六识的思考。慧能大师的明也着落此处，对于渐修而悟的人而言，唯实的第八识便不易而明，而释家禅宗顿悟见性，那就更需要机缘了，也是不易的事呢！万千变化之下，众善奉行，诸恶莫作便是契机。

      所以中庸说：自诚而明谓之性，就是顿。自明而诚谓之教，就是渐。觉的方法不同，其目的一致，觉本为知，知而后行，便成为悟。悟后心动而有择，知行合一，悟性本自何来？性将去何方？何去何从？从哪里来，到哪里去？这便是我们的忧和困！

      与心俱来的，孟子曰：生于忧患，死于安乐。曹操说：明明如月，何时可掇？忧从中来，不可断绝！是其写照！

      钱穆说：忧与困也即是人生之本质。……理想正是面对忧与困而来。理想便正要在忧与困里打开一出路。

      学者、修行者当务之急，想要知性、见性！必要尽心，明心！哎！月明星稀，乌鹊南飞，绕树三匝，何枝可依？人的这个心哪！心猿意马，千变万化，无常。而其性者，无常之常也。觉悟之路，至良知。人路之常也！