子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：“《诗》云，‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
这一段主要是写子贡请教孔子的故事。子贡说，老师，人穷了，倒霉了，还是不谄媚，不拍马屁，不低头；发财了，得意了，还能够对人不骄傲，何如？子贡认为自己学问修养做到这个地步已经很不错，很有心得了，心里在想一定可以得到老师的欣赏。可是孔子并没有给他九十分，只是说“可也”，下面还有一个“但是”。
未若贫而乐，富而好礼者也。你做到穷了，失意了不向人低头，不拍马屁，认为自己就是那么大，看不起人，其实满肚子的不够，或者你觉得某人好，自己差了，这样还是一种与人比较的心理，所以修养还是不够的。同样的道理，你到了富而不骄，待人以礼，因为你觉得自己有钱有地位，非得以这种态度待人不可，这也不对，仍旧有优越感。所以要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何环境中，就是那么平实，那么平凡，才是对的。所以孔子告诉子贡他做到那样只是及格，还应该进一步，做到“贫而乐，富而好礼”安贫乐道。大家可以读一下《梁漱溟先生讲孔孟》，会有更深的体悟。
关于安贫乐道，今天下午我和一位做茶的朋友交流，我和她说最近我正在练习失去，想体验一下人生跌到谷底的感觉，所以我要把手上的钱散出去，让自己摆脱金钱和物质对自己的束缚。结果朋友把我说了一通，说你根本没必要去体验这个所谓的人生谷底呀，到时候如果你反弹不回来怎么办？我说身边很多朋友都经历了很多的失去之后，但人生也有了另外的收获。她说她也有不安全感，但是要让自己变得更强大，更具有不可替代性，当你拥有一定量级的时候，你对不确定就有了更大的掌控能力。我说这样的话你就得在这上面不断地投入时间和精力，仍旧摆脱不了对物质的追求和渴望，那我们内心的丰盈从何而来呢？我们好学的目的就是要不断地摆脱动物性，对物质有极度的追求，天天担心钱不够用，依然觉得空虚，体会不到社会性。所以我和朋友说我现在开始要帮助更多的人，她说是的，当你实力更强的时候才能帮助更多的人。看来，努力奋斗才是真正的王道。
‘如切如磋，如琢如磨’，其斯之谓与？”这八个字是引用古诗里的原句。这诗是讲做玉石的方法，如花莲的玉石，最初是桌面大的一块石头，买来以后，先将它剖开，里面也许能有几百个戒指面，也许只有十个八个也说不定。做玉器的第一步，用锯子弄开石头叫剖，也就是切；找到了玉，又用锉子把石头的部分锉去，就是第二步手术叫磋；玉磋出来了以后，再慢慢地把它雕琢，琢成戒指型、鸡心型、手镯型等一定的型式、器物，就是琢；然后又加上磨光，使这玉发出美丽夺目的光彩来，就是磨。切、磋、琢、磨，这就是比喻教育。一个人天生下来，要接受教育，要慢慢从人生的经验中，体会过来，学问进一步，工夫就越细，越到了后来，学问就越难，所以“如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与！”
做学问、做事业、做任何一件事都是如此，惟有付出不亚于任何人的努力，才能取得这一领域的成功，才能将一件事情做到极致，才能领略教育的意义，而教育，不仅是一门学问，更是一门艺术。
