曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？” “告子曰：‘不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。’不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：‘持其志，无暴其气。’” “既曰‘志至焉，气次焉’，又曰‘持其志无暴其气’者，何也？” 曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。” “敢问夫子恶乎长？” 曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” “敢问何谓浩然之气？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归。谓其人曰：‘今日病矣，予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也。非徒无益，而又害之。”
译文：公孙丑问:“请问先生的不动心与告子的不动心，可以讲来听听吗?” 孟子说:“告子说过:‘言论上有所不达,不必求助于思想;思想上有所不达,不必求助于意气。’思想上有所不达,不必求助于意气,这是可以的;言论上有所不达,不必求助于思想，这是不可以的。心志是意气的统帅,意气是充满体内的。心志关注到哪里,意气就停留在哪里。所以说,要持守心志,不要滥用意气’。” 公孙丑说:“既然说‘志关注到哪里,意气就停留在哪里’,却又说要持守心志,不要滥用意气’,这是为什么?” 孟子说:“心志专一就能带动意气,意气情绪专一也能带动心志。譬如跌倒与奔跑,都是意气的运作,反过来却带动了心志。” 公孙丑说:“请问先生的过人之处在哪里?” 孟子说:“我能辨识言论,我善于培养我的浩然之气。” 公孙丑说:“请问什么叫做浩然之气?”孟子说:“很难说清楚的。那一种气,最盛大，也最刚强,以正直去培养而不加妨碍,就会充满在天地之间。那一种气,要和义行与正道配合;没有这些,它就会萎缩。它是不断集结义行而产生的,不是偶然的义行就能成就的。如果行为让内心不满意,它就萎缩了。所以我说,告子不曾懂得义行,因为他把义行看成外在的东西。对这种气,一定要在行事上努力,但不可预期成效;内心不能忘记它,但不可主动助长,不要像宋国人那样。宋国有个担心禾苗不长而去拔高的人,十分疲困地回去,对家人说:‘今天累坏了!我帮助禾苗长高了。’他的儿子赶快跑去一看,禾苗都枯槁了。天下不帮助禾苗长高的人很少啊。以为养气没有用处而放弃的,是不为禾苗锄草的人;主动助长的,是拔苗的人,不但没有好处,反而伤害了它。”
孟子认为，言语上说不清楚的事，反而应把道理先想清楚；如果就此把事情放下不去思考，这并非不动心，而是选择了放弃。 孟子的不动心是有一股浩然之气在，这与王阳明“致良知”的思想相呼应。王阳明认为，良知是每个人与生俱来的，而良知的弱化与消退，是发生在人被私欲蒙蔽时。
王阳明说，“孟子不动心与告子不动心，所异只在毫厘间。” 孟子不讨论心是动还是不动，只是提倡“集义”，也就是让行为符合义。一个人的行为无不合义，心自然就没有可以动的理由。而告子是只追求此心不动，然后硬生生地按住心，“此非徒无益，而又害之”。通过“集义”，孟子所作所为皆问心无愧，“一颗心自是纵横自在，活泼泼地”，浩然之气便由此而生。
