心有所止才能心有所指
曾在《庄子·达生篇》中读到这样一个故事，有个名叫庆的木工用刀雕刻木头，制作乐器鐻，制成之后，见者无不惊叹其精巧犹如鬼斧神工。鲁侯向他讨教：你是用什么技术做成的呢？庆回答说：“臣只是一个工人，哪里有什么技术呢？虽然没有特别的技术，但我还是有一点与众不同。我在将要制作鐻的时候，从不敢散乱我的心神，必定要虔诚斋戒以静心。斋戒三天时，不敢挂怀庆贺、奖赏、爵位、俸禄；斋戒五日时不敢挂怀他人对我技巧的非议和赞誉；斋戒七日时，我完全处于静心的状态，寂然不动，忘了自己有四肢形体。”这个时候再去挑选木头，智巧专一，很快就能完成制作了。我想庄子通过这个故事就在告诉我们如何成器，只有心有所止，才能心有所指。
我对教育的理解很浅薄，我觉得，教育就是要让学生成器。
器又可分为大器与小器亦或者像故事中所说鬼斧神工之器。而梓庆之所以可成器，不仅在他精湛的技艺，更在于他斋戒七日后，忘记了功利，甚至忘记了自己，达到物我合一的境界。这心态更是促成其毕生技艺能够应用自如的关键。钱穆先生的《中国历史上的传统教育》一文中就明确指出，中国儒家精神与理想是人生不能只是功利的。我的理解是功利是人生的一种获得，但不能是人生的一种追求。要想获得所指向的功利，前提是追求的时候心有所止。我想无论是求学者亦或教育者都需要苦心孤诣，心存大道，达到天人合一的境界。如果跨过这个追求的过程，直接奔着功利去，我想很难成就大器、神器。
反观当下教育，试图走捷径，直奔功利的不在少数。如钱穆先生所说，“今天世界的道术，则全为人人各自营生与牟利，于是职业分裂。为人师者，亦以知识技能分高下，非犯法，德性在所不论”。分数变成唯一的评价尺子，学生只在乎分数，老师也变成自己获得分数的工具，忽视师道，对知识无敬畏之情。老师也把教育仅仅看成是职业，而缺乏对社会的责任感。这样唯利是图的教育的结果就是难成大器的教育，是揠苗助长的教育，是无长远格局的教育。
我的课堂里有学生就振振有词的诘问我：“练字能有什么用？”我便从对心性和审美方面的好处应对。谁料学生连这些都认为无用。我若不搬出分数来，学生还是一脸的鄙夷。我们的教育如果太强调这些所谓的有用，而忽视那些心性品德的培养，那是不是离培养君子的理想越来越远了呢？有用与无用之辩，古已有之，一所房子之所以有用，在于其窗子的透光，屋顶的遮风避雨，但它更大的作用是在于中间空无的空间。所以过于追求有用就是无用，此时的有用，彼时就会变为无用。以不变应万变的根本是修养人心，仁性。心里有太多的所指 ，不能摒除杂念，专心致志，不能有任公子的沉潜一钓，又怎么会有“自制河以东，离而腊之，苍梧已北，莫不厌若鱼者”？
教育如耕种，心里有所指，种下收获的希望，但是更要心有所止，只专注于耘籽与浇灌，日日望苗不见长，但大道不负日与月。
