原文：
颜回见仲尼，请行。
曰：“奚之？”
曰：“将之卫。”
曰：“奚为焉？”
曰：“回闻卫君，其年壮，其行独，轻用其国，而不见其过；轻用其民，死者以国量乎泽，若焦，民其无如矣，回尝闻之夫子曰：‘治国去之，乱国救之，医门多疾。’愿以所闻思其所行，则庶几其国有瘳（chou）乎！”
仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸已而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”
“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡余名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”
“且德厚信矼（gang），未达人气，名闻不争，未达人心。而强以仁义绳墨之言术暴人之前者，是以人恶育其美也，名之曰灾人。灾人者，人必反灾之。若殆为人灾夫！且苟为悦贤而恶不肖，恶用而求有以异？若唯无诏，王公必将乘人而斗其捷。而目将荧之，而色将平之，口将营之，容将形之，心且成之。是以火救火，以水救水，名之曰益多。顺始无穷，若殆以不信厚言，必死于暴人之前矣！”
“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛（yu）拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。昔者尧攻丛、枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮。其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也。而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！虽然，若必有以也，尝以语我来！”
《国学四库》译文：
颜回见孔子，向他辞行。孔子问：“到哪儿去？”颜回说：“将要去卫国。”孔子问：“去干什么呢？”颜回说：“我听说卫国的君主壮年气盛，专断独行，轻率地治理国家，而不知道自己的过错；穷兵黩武，视人命如草芥。死的人堆满了山泽，老百姓无所依靠。我曾经听先生说过：‘安定的国家可以离开，混乱的国家可以前往，就好像医生的门前总是病人多一样。’希望能遵照先生以往的教诲，前去实践，或许这个国家还有救吧！”
孔子说：“唉，你要是去了，恐怕会遭到杀害啊！”‘道’是纯粹不杂的，杂就是多事，多事就易受到侵扰，侵扰就会导致忧患，忧患多了则难以自救。古代的至人都是自己先站稳，然后才去扶助别人。如果自己都还无法立足，哪里还有闲暇去管别人呢！
“你知道德之所以丧失，智显露在外的原因吗？ 德之所以丧失是由于好名，智的外露是由于好争胜。所谓名，是人们相互倾轧的根源；所谓智，是人们用来争胜的工具。二者都是凶器，不可行于世。而且即使是德行笃厚、信誉着实的人，不求名，不争利，也还不能达到被别人了解的程度。如果还强行用仁义的规范在暴君面前炫耀，对方会认为你是故意用他人的过错来炫耀自身的美德，从而认定你是害人。害人的人，别人一定会以牙还牙。你恐怕难以幸免了！况且，如果卫国君主喜欢贤人而厌恶小人，哪里还用得着你呢！除非你不发表言论，否则卫君必将有机可乘，抓住其中的漏洞攻击你。到了那个时候，你眼前昏花一片，面色苍白，嘴里只顾着辩解自救，只好迁就顺从对方的意见了。用火去救火，用水去救水，是多余的。刚开始就顺从对方，以后就没完没了。卫君不听从忠厚的谏言，你恐怕要死在暴君之前了！
“从前夏桀杀关龙逢，商纣杀王叔比干，都是因为他们以在下的地位去做人君应该做的抚慰人民之事，以下犯上，所以君主因为他们修身养性，加予排挤，进而杀害了他们。这就是求名的下场。从前，尧攻打丛、枝、胥敖，禹攻打有扈，这些国家在战火中成为废墟，君主遭到杀戮，都是因为他们不断用兵，争名夺利，你难道没有听说过吗？‘名利’二字，连圣人都难以超脱，何况是你呢！虽然如此，你也一定有你的想法，说给我听听吧！”
我之理解：
‘道’是纯粹不杂的，杂就是多事，多事就易受到侵扰，侵扰就会导致忧患，忧患多了则难以自救。意为修道或者为人处世应专注杂粹，避免信念杂乱，否则就容易心神扰乱，导致忧患难解，深陷其中。
用火去救火，用水去救水，是多余的。那是因为错误的方法解决矛盾反而会使形势恶化。
名，是人们相互倾轧的根源；智，是人们争强好胜的工具。人们在做事的时候，要不就是目的不端，要不就是忘记初心，逐渐陷入沽名钓誉、追名逐利、争强好胜、相互倾轧的旋涡之中。即使不是为了名利，在自己还没有足够的实力被别人了解信服的情况下，用仁义道德去说服他人，对方会认为你是炫耀自己的美德，彰显他人的过错。帮人反而会被误解成害人，不仅达不到预期目的，还会让自己陷入危险。
我们要自己做自己，也要允许别人做别人。我们以为自己的才是对的，其实别人自有别人的生存法则。别人在自己的人生轨道上，自有他人生的得与失。
有时候，我们容易把自己当成救世主，去强自己所为，或者强他人所为，到最后，你会发现，你改变不了别人，还让自己陷入痛苦之中。对父母、兄弟姐妹和孩子这些最亲的人，尤其如此。要学会看清真相，看懂大势，顺势而为。这不是趋吉避凶，也不是逃避责任，而是
更加明智的有所作为。
