1

《诗》云：“邦畿千里，维民所止。”《诗》云：“缗蛮荒鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”

天子居住的地方，地广千里，但是也不是无限大，总是有当止之处。你要是再往外走，离开了人应该居住的地方，就没有家了，不在京城的范围了。国都那么大，也有居住该止的地方，可见任何事物都有当止之处，能止于至善。

黄鸟都知道居住在山上树林最多的地方，那地方最安全，它就筑巢在哪里。它不会离开树林，到空旷的地方居住。鸟儿都知道止的之处，知其所止，人还不如鸟吗？

人确实不如鸟，因为人的想法多，私欲太多，太聪明，哪怕到了地方，得到了自己该得到的，也还想再往前拱一拱，再多要点。于是，过了当止的地方，就把自己置于险境了，不能止于至善。

这一句是强调“止于至善”的重要性。强调一个人必须有所止。

2

《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止！”为人君，止于仁；为人臣，止于臣；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

引用《诗经•文王》。端庄，德性深远的周文王，他在不断地发扬着正大光明的美德，随时都能恭敬地安居于所止的至善境界。

为君的道理在于仁，文王之为君，所存的是人心，行的是仁政，尽所为君之道，没有一丝一毫的不仁，这就是止于仁。

为臣的道理在于敬，文王为人臣的时候，忠诚以立心，谨慎地恪守职责，尽所以为臣之道，没有一丝一毫的不敬。

为人子的道理在于孝。文王为子时，事奉父母，竭尽而无所遗，这是止于孝。

为人父的道理在于慈。文王为人父，教诲他的儿子，成为继承家业的好人，对于那为人父的道理，曲尽而无所添加，这是止于慈。

与人交往的道理在于信。文王与人相交，言语句句都是诚实，事情件件都是始终，尽得那交往的道理，而无一毫之不信，这是止于信。

文王能敬而知止，主要是敬，心里对自己所信仰的“止”非常恭敬，又尊敬，把它当神一样敬，容不得半点亵渎。这种恭敬，是非常真诚的。能让他把自己的“止”达到“止善”。

这也让我明白，当你信仰一种文化，或者是要修一样品德，只要你认可了它，知道它就是你的“止”，就要非常恭敬地敬它，这种敬要从内心真诚的自然发出来，然后也就能自自然然地随时当“神”在，就可以做到了。

这一节是强调“止于至善”的内容。使人有所遵循，而加以实行。

3

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩兮，赫兮咺兮。有匪君子，终不可渲兮！”

“如切如磋”者，道学也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僩兮”者，恂栗也。“赫兮咺兮”者，威仪也。“有斐君子，终不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

这是引用《诗经•卫风•淇澳》，淇是水名，澳，是水边弯曲的地方。菉，是绿。猗猗，是美盛的样子。斐，是有文采的样子。

“如切如磋”者，道学也。道，就是说话，道学，就是和大家一起讲习讨论。“如琢如磨”者，就是自修。自修，是省察克治的功夫，时刻自省，切己体察，克己复礼，自修自治。自修和道学，是儒家讲的两个进步路径——尊德性和道学问。

“恂栗”在这里是恭敬而谨慎的意思。“瑟兮僩兮”，是严肃庄重的样子。

“赫兮喧兮”者，就是可以作为表率，可以模仿学习的人。因为它有威仪。

这是诗，是赞美卫武功公。它的意思：

如切如磋，讲卫武公勤学的事，他将古人的书籍和事迹，既自己切己体察，又与他人讲习讨论，一定要考究到那精透的去处才算数。这是说他精益求精的治学态度。

如琢如磨，是讲卫武公自修的事。他省察自己的内心，或性情偏与不偏，或意念正与不正，或行事善与不善，务必要见得分明，治得干净，不肯有一丝瑕疵。这是说他追求至善的自我修养功夫。

他学有所得，自然敬心常存，战战兢兢，严肃而谨慎，没有一丝懈怠懒惰，没有一时苟且将就。这就是他严密武毅之处。他的性格多么端庄而刚毅。这是说他具有严肃而谨慎的意志。

卫武公有敬德在心，举手投足自然有威严，人人都畏惧他；有仪容，人人都效法他，这是他宣著盛大之处。这是说他威武而爽朗的仪表。

卫武公尽学问自修之功，有庄严肃穆威仪之貌，由此德极全背而为盛德，善极精纯而为至善，所以百姓都感仰爱戴他，终身不能忘记他。这是说道德修养达到了盛大而至善的最高境界。

读到这里，我明白了，一个人的言行举止，包括容貌，都是平时点滴刻意锻炼出来的。内在的修养，决定了外在的气质。而外在的举手投足，一个眼神，一句话的语气，也需要知道“止”，不断更新，琢磨，克己体察，这也是需要功夫的。

佛陀的三千威仪如何来的？就是在任何时候，都不让自己有一点越过“止”，而是将“止”随时达到“至善”的境界。

“止于至善”是人生修养的最高境界。我们做人，首先要确立自己的奋斗目标，既要确立自己事业上的目标，更要确立道德修养的目标。