康德认为：在我们从事认识活动以前必须先对认识能力本身进行一番批判性的考察，以确定它是否能承担起我们所赋予它的任务-把握绝对真理，他把人的认识能力分为感性、知性、理性三种。
叔本华说：人有两极，即生殖器和大脑，前者是盲目的欲望冲动，后者是纯粹的认识主体。对应于太陽的两种功能，生殖器是热，使生命成为可能，大脑是光，使认识成为可能。
人有生殖器，使得人像动物一样，为了生命的延续，不得不受欲望的支配和折磨。用自然的眼光看，人在发情、求偶、交 配时的状态与动物并无本质的不同，一样缺乏理智，一样盲目冲动，甚至一样不堪入目。在此意义上，性的确最充分地暴露了人的动物性一面，是人永远属于动物界的铁证。
但是，让我们设想一下，如果人只有大脑，没有生殖器，会怎么样呢？没有生殖器的希腊人还会为了绝世美女 海伦打仗，还会诞生流传千古的荷马史诗吗？没有旺盛的情欲，还会有拉斐尔的画和歌德的诗吗？总之，姑且假定人类能无性繁殖，倘若那样，人类还会有艺术乃至文化吗？在人类的文化创造中，性是不可或缺的角色，它的贡献决不亚于大脑。
情欲是卑贱的，把人按倒在兽性的尘土里。情欲又是伟大的，把人提升到神性的天国里。
性是生命之门，上帝用它向人喻示生命的卑贱和伟大。
理性是辩证的或超越的，它使我们了解到实证知识的局限性，必然去追求超出经验之外的存在即自在之物，但这不是理论理性所能胜任的，因此我们必须迈向实践理性，只有依赖于实践理性，才能使我们通向自在之物的领域，实现人之为人的价值，所以康德说：“故我发现其为信仰留余地，则必须否定知识。”
西方国家的十七和十八世纪被历史学家称作理性的时代或启蒙的时代。启蒙一词的原意是使蒙蔽开启或去除蒙蔽。启蒙作为反对教会权威和宗教正统、推崇人性尊严和科学精神的思想潮流和社会运动，它的旗帜上写着‘理性’两个大字。苏格兰的哲学家、启蒙运动的重要人物大卫·休谟在《人性论》中说：“人性是一切科学的首都或心脏，研究人性是哲学获得成功的唯一途径；任何重要问题的解决关键，无不包含在关于人性的科学中间，在我们没有熟悉这门科学之前，任何问题都不能得到确实地解决。”
