读《道德经》感悟：第三章 不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
不推崇有才德的人，就能让百姓们不互相争夺；不珍贵难得的财物，就能让百姓不去偷窃，不显耀足以引起贪心的事物，使民心不被迷乱。因此圣人的治理原则是：空虚百姓的心灵，满足百姓的温饱，减弱百姓的竞争意图，强健百姓的筋骨体魄，永远使老百姓没有奸诈的智巧，没有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄为生事，圣人按照“无为”的原则去处理事物，那么天下就没有治理不好的。
通过不推崇，不珍爱，不炫耀讲述了圣人治理政事的方法，体现了老子关于有为、无为的辩证思想。
老子认为净化百姓心灵需要统治者推行“无为之治”。不推崇贤良，人们就不会为了得到高官厚禄而迎合统治者利益，不会在权力的诱惑下争做表面文章成为假贤人。不珍惜得到的东西，人们就不会满足自己膨胀的欲望而成为盗贼；不炫耀美色，人们不因此而迷乱心性。而强骨体健，是开启精神的物质基础的必要条件。所以使百姓身体强壮，也会使百姓欲望减少。如此一来，百姓心中的欲望减少了、心性不乱，心境归于宁静淡泊，做事安分守己，那么社会就会安定。
那些局限于自我，平时善于投机取巧，玩弄心计、耍小聪明的“智者”，在他们面前，如同小巫见大巫，自然不敢胡作非为；如果“无知无欲”，就会领悟到大智慧，这自然会启示并促使那些“智者”自觉自愿的从“敢为”转向“不敢为”。
一个人只有内心纯净才能不被欲望迷乱，才能减少名利争夺带来的浮躁和苦恼。顺其自然，无为而治，让生命处于一种宁静充实的状态。老子所讲“无为而治”是他认识在事物具有其自然发展的道理之后的真知灼见。只有使行无为之治，才能实现天下大治。
