我的家乡鲁西南，这里是孔孟之乡，礼义之邦。这里的人们受儒家思想的沐浴，民风淳朴，崇尚礼义，讲究和为贵。
在《论语•学而》中：“有子曰：’礼之用，和为贵。先王之道斯为美。小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。’”
句解：
有子说：“礼的用处，以和谐为可贵。过去圣明的君王治国的道理，美好的地方就在这里，无论小事大事都遵循这一原则。如果有行不通的，只知道和谐可贵而一味地和，不能用礼去节制它，也是行不通的。”
有子，就是孔子的弟子有若。据记载，有若外貌很像孔子，所以在孔子去世后，有此弟子为怀念孔子而欲把有若当作孔子来侍奉。实际上，有若不单容貌长的像孔子，其思想更是继承了孔子，“礼之用，和为贵”便是有子继承其师孔子“中庸”思想的集中体现。
礼之用
儒家思想认为，人与人之间的交往都要讲礼仪，大小尊卑都要讲秩序。无论在家庭中，还是在社会上，人们都要遵守最基本的交往秩序，这个最基本的秩序就叫“礼”。
我对“礼”的理解，它不单单是指礼上往来的“礼”，更重要的是讲“理”。与人交往或干什么事，如何对待和处置都要讲“理”，理通了也就叫有“礼”了。
从家庭的角度说，每个家庭成员之间，如父母和子女都要讲“礼”：父母爱护子女，抚养子孙，这里应有的责任；子女尊敬父母、赡养老人，也是应尽的义务。尊老爱幼既是传统的道理，也是家庭中最基本的“礼”。
站在社会的角度，每个公民都应该遵守最基本的社会公德。每个人都是社会的一分子，虽因分工不同，有着不同的身份和地位。但社会的基本公德是一致的，都是必须遵循的。由于所处不同岗位，都有相应的岗位职责要求，起码要求是要履职尽责，做好分内之事，其行为举止也应符合自己的身份要求，不僭妄、不懈怠，这就是一个人在社会交往中的“礼”。
如果人与人间的交往不讲“理”，就失了“礼”，整个社会就乱了套，社会就会很难健康发展和进步。因此，无论在社会交往中，还是在家庭生活中，都要讲理、有礼貌。礼的最高境界应该是“和谐”，也就是达到“和为贵”。
在我的家乡，无论生活中还是在社会交往中，“礼”数很多，一个到了中年的人要知晓很多“礼”数，否则，就会被人笑话或看不起。
和为贵
人与人要讲礼，讲礼的最终目的或说是礼的最高境界是“和”。所谓“和”，就是“中和”、“和谐”，也就是孔老夫子的“中庸”之道。按照有子的意思，先王之有德兴者，凡事都以讲究“和”为至美之境界。同时，在“有所不行”时，还要“以礼节之”。如果只“知和而和，不以礼节之，亦不可行也”。也就是说先王之有德行者，不是凡事都是只讲“和为贵”，而忽视了礼（理）。用现在的话说，只做“老好人”，而不问是非、对错，遇到原则问题也不加以判断，只求“一团和气”，这就曲解了“和为贵”的真谛。当遇到不合“礼（理）”的、违背“礼（理）”的行为，不能一味地只求所谓的“和”，而破坏或违背“礼（理）”，如此也不能达到真正的“和”，就有悖于“礼之用，和为贵”了！
在我的家乡，人们讲究做人要“和善”，做生意的“讲气能生财”，在很多家庭大门或正堂上悬挂扁牌是“家和万事兴”。
