在上一篇文章中，我们提到了不能为了人爵而修天爵，也不能只修人爵。我们要做的就是修天爵。那么，为什么要修天爵呢？为什么不能去求人爵呢？我们从心、性与天的关系之中找找答案。
孟子在一则论述中说道：嘴对于美味，目对于好看，耳对于好听，鼻对于好闻，四肢对于放松都是我们人本有的性，也是由天决定的。人对于父子，义对于君臣，礼对于宾客，至对于贤者，圣人对于天道，这些是我们的命，有我们的本性，君子不认命。
这里的“性”和“命”如何理解呢？四肢对于安逸，前面这些感官，都是我们的生物性和本能，我们能否实现这些生物性和本能，都是由命运决定的，也就是说，这些生物性和本能都是一种或然性，因为都是由天和环境和命运决定的，都是不可控的，但是君子不会去追求、向往生物性，而是会去向往人的性本善之性。然后圣人与天道的关系，这也是由命运和环境决定的，你时不时现它也是一种应然，但是君子要去朝向这些，也要朝向本善之性，不断朝向，从而把它变成实然。君子也不会以命运为由，从而丧失掉那本善的性，虽然环境和命运会对我们修炼和朝向本善之性有影响，也会对我们的生物性以及人爵有影响，但是我们依旧是朝性本善之性和天爵的，因为这些是由我们自己掌控的，我们可以把它变为实然。
之后我们再来看一下孟子的另一则论述：广大的土地，和众多的人民是君子想要拥有的，但并不是君子乐之于的地方，安天下，定四海之民是君子所乐的，但并不是君子本能所向往的地方。君子的本性，无论自己权倾天下或者穷途末路都不会变，本性就钉在这里了。君子的性是由仁义礼智扎根于心的，体现在君子的面，背和四肢上。
我们可以把这一则论述中的广土众民，理解为孔子口中的庶之，也可以理解为君子之“欲”。之后的中天下而立，定四海之民，也就是孔子口中的富之，也就是君子之“乐”。君子的“欲”和“乐”，都可以理解为人爵。最后的，君子的“性”，如何去扩而充之本性的善，那也就是孔子口中的教之了。
这里的“欲”和“乐”都是没有道德性层面，都在求人爵和外在。那君子要求的本性的善，也就是“仁义礼智”了。君子的性，无论自己是权倾天下或者穷困潦倒，都不会变，这证明本性是与环境无关的，但是能否推行你本性中的善，然后把他教之于天下人，那这就是环境和你的“欲”和“乐”，能否体现出来所决定的了。
我们再来看一则论述。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
这一则就比较难理解了，我们其实可以把，孟子要论述的三个点分为两个部分，第一个部分是心和性，第二个部分是天。首先，我们需要尽心，不陷入于我们的生物性，然后把善变为实然，这样我们就知性了。这是一个部分，我们可以理解为立己。
之后第二个部分就是我们需要存其心养其性，脱离我们的生物性，并且去不断的扩而充之我们本有的善，求人爵而非天爵。这样我们就可以领会天道，天道也可以下灌给我们之后，我们就可以去外推达人了，这是第二个部分。所以我们需要先修身立己，也就是尽心知性，之后才能通过知天来外推达人。
我们再来看最后一则孟子的论述：我们的一切都是由命运决定的，所以知命的人，不会站在墙壁之下，尽其道而死的人，这就是正面，但是被束缚的人就不是正命了。
这一则该怎么理解呢？首先因为我们，要干什么的，一切的前提都是由命运和环境决定的但是我们如果知命运的话，就不应该只让环境决定，我们也可以通过自己改变那能改变的变量。所以说知命运的人就不应该站在一个死角，而是去不断的找路。而那些为了尽其道而死的人，他们就正在不断的扩而充之体现出来了善性，但是那些被束缚的人，就只是在生物性停留了，就是禽兽了，虽然这些全部都是由命运和环境决定的，但是君子不应该只谓命，因为我们要不断修的就是善，人心和那天爵，无论环境能否让我们推行大道或者得到人爵，我们都应该去修那内心本有的善与天爵。也就是不断的去正命，通过“尽心”“知性”去寻找本性中的善让它变为实然，从而让天道也下灌于我们，我们领会了天道，这样就才能知天，正命。
