第一篇《学而》讲了个人做学问的内外修养，古代能有精力做学问的人不多，其目的除‘诚意正心修身’的内在功夫之外，还会想着‘齐家治国平天下’的外用实践。这外用也即《论语》第二篇的《为政》，即教化之功。
夫子说，为政的原则是以道德为指引，就像北极星，它的方位永远不变，其它的星辰都围着北极星转。
政治的核心还是处理人与人之间的关系，一切政治问题、社会问题归根到底还是思想问题。只要思想纯正，什么问题都解决了。那怎么让国民的思想纯正呢？这需要诗的教育，基本上会写几句诗的人，素质礼仪都不会差到哪里去。
学习诗歌的最好课本是什么？当然非《诗经》莫属了，《诗经》一共三百篇，它的宗旨一言以蔽之，即思无邪，不走邪门歪道。
有人说，为政怎么能靠道德呢，太空泛，为政得依靠法律和刑罚。夫子摇摇头，说，错错错，任何法律都有漏洞，紧靠法律治国，人民就会想着如何去钻法律的漏洞，一旦成功，人民不仅不会愧疚，反而会沾沾自喜，毫无羞耻心。这不是为政的本意。
为政还是要靠道德教化，靠礼仪约束，让人民凭着良心立身处世，即使做了有违道德的事，羞耻心也会鞭策着他们自己改正，这样就达到为政的目的了。
不过教化之功可不是一朝一夕，或者仅凭几项政策号召就能看出效果的，可能需要几代人的努力，但只要形成了良好的教化体系，那就是万代之功。
比如我自己，十五岁时立志做学问，到了三十岁才形成了自己为人处事的态度和标准，到了四十岁，对于各种人际事务的处理上才算成熟，没什么能迷惑我的。五十岁后，对于自己或他人的命运走向或沉浮能做到见微知著。到六十岁，对于外界的各种声音或议论，我听到就跟没听到一样，不会影响自己内心的平静。但这还不是极致，七十岁时，我无论做什么事，都在道德礼仪的范畴，这已经不需要什么思考决策了，下意识里就能做到。
道德教化听起来空泛，但他有个基本的落脚点，即：孝。古代都是宗法或家族社会，各朝代大都以孝治天下，连寻忠臣都在孝子之门。所以‘孝道’在几千年的社会中都是极被看重的。
有位叫孟懿子的高官，听了孔夫子的为政理论，问夫子怎样才算是孝道。夫子只简要回答说“不要违背”，不做什么解释就走了。夫子的学生樊迟驾车送夫子回去，路途上，夫子对樊迟说：“刚才孟懿子问我什么是孝道，我解释说不要违背。你知道是什么意思不？”
樊迟心想，这不要违背的东西可就多了，不知道老师指的是什么，还是不要瞎猜了，就问夫子：这是什么意思呢？
夫子回答说：父母活着的时候，我们要孝敬，爱护他们；死的时候，用完整的葬礼给他们送终；以后每年还要好好的祭祀。
这些都属于礼仪方面的，夫子为什么对孟懿子说这些呢？因为孟懿子是高官啊，为政者能做到孝之以礼，下面的民众自然也向他学习了。
后来孟懿子的儿子孟武伯也问孔子什么是孝道，孔子看着这位没体验过世间疾苦的官多代的年轻世家公子，说，如果你能做到用你生病时你父母对你的担心程度来关心你的父母，那就是孝道了。
夫子的学生子游有疑惑了，怎么同一个问题，回答还不一样呢？也去问夫子什么是孝道。
夫子说，现在的人啊，以为每天给父母弄吃的穿的，或者每个月寄点钱给父母就算尽孝了。如果内心对父母没有恭敬之心，那和养猫养狗有什么区别？！
