何为有用？何为无用？通常情况下，能够给我们直接带来物质层面好处的被视为“有用”，而精神层面的、滋养心灵的并不被看作有用。即便在今天，有用、无用，依然是我们生活中常常避不开的矛盾。而早在两千多年前，在庄子和惠施之间，便围绕“有用无用”展开了辩论。
惠施、庄子是好朋友，但两个人的价值观不同。庄子的逍遥学说在惠施看来，犹如大瓠，大而无用；又如臭椿树，无人理睬。而庄子看世界，总能超越物我的层面，在惠施看来，大瓠一无用处，庄子先从世俗的角度讲了一个用不龟手之药而裂地封侯的故事，指出惠施拙于用大；接着从超越世俗的角度，点拨惠施：为何不把大柱当成大船，泛舟江湖？为何不把大树种在无何有之乡，寝卧其下，无为逍遥？世俗之无用，正是逍遥之大用啊！
庄子所说的逍遥之境即自由之境，而达到自由的存在形态，则是人所追求的内在目标。这样，瓠与树在手段与技术的层面上固然无“用”，但却具有更深刻意义上的大“用”。
瓠与树所隐喻的，是为道之学；惠施所理解的“用”，则仍停留于技术、功利之域。从今天来看，实际上涉及的是哲学之用。
庄子通过区分不同的“用”，将为道之言（包括其逍遥之论）理解为“无用之大用”：说它无用，是因为它无法解决经验领域具体的、功利的问题，亦即确乎无工具意义或手段意义上的“用”；说它有大“用”，是因为这种学说、观念能够超越工具、手段的意义，将人引向逍遥、自由之境，从而实现人自身的内在价值。
抛开庄子和惠施所论的道，单从论证法来说，这种无用即是有用的论证如“塞翁失马焉知非福”一样，也许某一天无用就会变为有用，而有用说不定哪一天又会变成无用。而作为主观体的人来说，在无用与有用的转变之中所能够做的就是处变不惊，静静地抛开无用的干扰，从有用的一方面去寻找人生的答案。
