“妈妈今天死了。也许是昨天，也许我还真不知道。”《局外人》的这个开篇，着实让我的心脏咯噔了一下，忍不住皱着眉在心里嘀咕，“连自己的妈妈什么时候死的都不知道，这是不是太离谱了！”难道这就是所谓的“荒诞”？带着疑惑读完了整本书，现在只觉得自己有点“离谱”。
我从未见过如此诚实的人，诚实的有些残忍。默尔索最终因其真实与诚实被送上了断头台，不是因为他杀了一个阿拉伯人，而是因为他拒绝扮演社会所认同的那个应该在母亲葬礼上痛哭的“悲痛的儿子”。
一场荒谬的审判，犹如一场精心编排的荒诞剧。法官陈词的重点不在“杀了一个人”这一犯罪事实上，而是转移到了默尔索灵魂品格上。一个母亲葬礼上没有流泪、葬礼后喝牛奶咖啡、抽烟，甚至看电影、约会的人，必然有一颗谋杀人的心。他的罪行在法庭上被“层层构建”：对母亲死亡的“冷漠”、对玛丽提问的敷衍、对信仰的漠然。这一过程中，法律程序不再是其本身，而是变成了一场道德的猎巫。证据让位于偏见，事实屈从于叙事（此刻被文字杀人的能力震撼到）。这套离谱的社会仪式，目的似乎只有一个，就是清除默尔索这个无法归类的异类，从而达到维护社会情感逻辑一致性的目的。当读到陪审团因默尔索没有表现出“合宜的“悲伤而判他有罪时，不免脊背发凉，这不就是道德绑架、情感勒索么？
当他被疯狂审判时，我终于懂了他的疏离，也懂了“局外人”的含义。法庭和陪审团审判他，不需要他参与，他只能沉默地看着自己是如何被审判的。在这个信息爆炸、人人都是自媒体的时代，大家精心裁剪自己的生活，展示所谓的“生活该有的样子”；职场中，练习着标准的微笑、修炼标准的演技；甚至在私人时刻，都可能被评判个人的悲伤是否恰当、深刻或足够体面。默索尔的“局外人”底色，其实不是孤例，当代人的精神底色也大同小异。我们身在局内，心在局外。我们总是参与表演，并且清醒地看着自己表演。听起来着实有些分裂，但这就是真实存在的困境：一切皆是表演，真实一直无处安放。
很多人说《局外人》是一本有力量的书。它的力量不仅仅在于揭露了荒诞的社会事实，更在于默尔索最后的觉醒，这才是最高潮的部分。在牢房里等待死亡的过程中，他拒绝神父的救赎；当他喊出“……我好像是两手空空，但是我对自己有把握，对一切都有把握……至少对我有把握，对生命，对即将到来的死亡有把握。”的时候，被动的他完成了最主动的反抗。他接受了阳光令人眩晕，接受了促使他扣动板机的偶然性，接受了爱情消亡的必然性，然后他便真正的自由了。“我过去曾是幸福的，我现在仍是幸福的。”，这就是他的灵魂宣言。不屈从于外部评价体系的认可，对自己的存在有着清醒的认识，并全然拥抱自己的真实。
读《局外人》的过程中，无数次觉得自己与默尔索有所重叠，那些“不合群”“白眼狼”“冷漠”的评价，生活里听见无数次了，如今对这些已经自动免疫了。我们可以问问自己：有多少次为了“合群”而背叛自己的真实感受？是否敢于在自己认为不需要流泪的时候保持平静、在感到不快乐的时候不强颜欢笑？保持真实，是这个时代的奢侈品。在情感正确的情境中，保持自己情感的真实性是一种勇敢的行为。
当算法精准推送能触动我们情绪的内容时，当朋友圈成为情感展示的橱窗时，当共情能力被量化成社会评分时，我们是否也可以像默尔索一样拒绝合作。世界要求我们遵照它的情感剧本，而真正的自由在于拒绝表演，清醒地活着，拥抱这些毫无意义的荒诞。
