自盘古开天辟地，中华文明延绵上下五千年，泱泱大国，礼仪之邦，无论是在历史中的威震八面，以致四方来拜；还是如今韬光养晦，走在复兴的道路上，我们的民族一直都是温和而有礼的，即使是要反击，也讲究“师出有名”，从不以“欲加之罪”欺凌弱小，更从未张牙舞爪如西方国家一般，把赤裸裸的侵略认为理所应当，视为“积累变革的财富”的途径。而之所以华夏民族会有这样的心态，都归结于两个字：“德”与“礼”。
以德治国，大约是从周朝就开始了。
在很多人的影响里，“德”应该是以孔子为代表的儒家所提出来的思想，但其实早在周朝建立初期，周人就已然开始建立一个“德治”社会，它包罗万象，不仅有着儒家的雍容华贵，也有着道家的潇洒飘逸和法家的井井有条，可以说后来的百家争鸣也是源于周朝的社会与文化制度，是的，中华文明的底色和基调，是周人奠定的，在周以前，从三皇五帝到夏，是人类从原始社会走向氏族公社，再由氏族公社逐步组建成统一的国家的摸索的过程；而殷商则是我们民族处于少年时代的叛逆时期，他们沉迷在对于神权的崇拜中，忽视了真实存在的人民，所以会有残忍的“人殉”和“人牲”，用活人去祭奠虚无缥缈的神灵；而周朝则是以人为本，以德治国，这从根本上决定了中华民族的精神气质。周以后，我们的民族日渐成熟，，虽然政权一再更迭，社会制度也已变更，但这种力量却从古到今，延绵不绝····
周，是中华文明的定音鼓。
“德”这个字，在甲骨文中就已经出现了。它最早的字形，是没有“心”这一部分的，当时的“德”通“直”，是非曲直；也通“得”，它还被借用来表示“失”，有得就有失，周人不相信殷商“天命神灵”那一套，因为正是他们“以弱败强”打垮殷商，由于天不可信，所以他们必须“有德”。
“有德”先要“有心”。
所以，周人的德字有了“心”，意思是“心中所见”，得失之得或是非曲直加上“心”，就成了道德之“德”，可是道德在心中，又如何体现，如何治国？
这个问题从周到现在，已经有无数人在探索，归根结底，就是把无形之德变成有形之物，让它看得见，做得了，也行得通。
或者换一种说法，就是人们需要“榜样”，社会也需要“正能量”。
以德治国，主要是靠着大众心中的道德标准，而大众心中道德标准衡量的依据，正是以“榜样”的行为为基准的，如古代的君主都以“尧舜禹汤”做为自己的标准，孔子则是所有读书人的偶像，可是这都局限在特定的人群中，对于普通百姓来说，他们的需要汲取的“榜样的力量”又从何而来？
“礼”，可以理解为“礼乐教化”和“礼仪秩序”，
礼乐教化，放到现在说，就是教育。“再穷不能穷教育”，是我们从小就听的一句口号，“教育”其实指的不一定是读书多，更多的是体现在一个人的人品、修养和素质中，若这三样是下下等，纵使学富五车，也叫做斯文败类；反之，则还会有人称赞为“仗义每多屠狗辈”；而“礼仪秩序”就是说“无规矩不成方圆”，它不仅体现在我们所说的“讲礼貌，讲文明”上，也反映在规矩，原则甚至是法律上，“礼”与“德”成为一种辩证关系，一方面它们是对立的，“德”的宽容需要“礼”的约束，一方面又是相辅相成的，对于“礼”的学习，可以保证“德”的延续；所以中国人夸赞海，因为它“有容乃大”，是德；也所以说“君子如玉”，玉器贵重，却典雅温润不张扬，同时玉器带在身上，是要发出声响的，提醒主人举手投足要合乎规矩，这是礼。而五千年下来，德与礼也组成了一组最恢弘的交响乐，主题旋律是-----和。
有人说中国的文化如同围棋一样，一切都是非此即彼，一切又都有可能，所以在我们的观念里，没有永远的对立面，所有的一切都有转圜的余地，就像太极，所有外来杂质都能吸收包容，转换成自己的东西，但这并不代表我们没有原则，就像旋转的球体，始终是要有一个轴来支撑的，我们转换舶来品的基础，便是中华数千年沉淀的文化和理念（德与礼），物尽其用，却也不失体统，妙哉也!
事实上，德与礼的制定，都是为了人，国家和民族都是由人组成的，所以就必须尊重人，尊重人的各种需求，但凡违背人类本性的，都只能是伪善和伪道德，如南宋理学家朱熹之流的“存天理，灭人欲”这类说法，真真该被生生世世唾弃，这种极端的灭绝人性做法，束缚的人们的思想，从一定程度上导致了中国历史上国运的衰败和社会制度的停滞不前，最终使我们经历了近代史上百年的屈辱，治国的最终目的是要人心稳定，既然如此就要深入人心，既要拉着风筝线，又不能死拽着风筝不让飞，兼顾社会规范和个人自由，治国需要智慧，更需要人性，掌握好两者之间的平衡点，才会让国家趋于发展，走向复兴。
