在《阿含经》中记载，有人请示佛陀说：「什麼是世间？」
佛陀开示说：「眼是世间，耳、鼻、舌、身、意是世间。」
依佛法來说，眼、耳、鼻、舌、身、意是六根，六根和合就是有情众生的身心个体。佛為什麼说六根是世间呢？
因為众生现实的生命，是由过去的业力所招感，有了所招感來的身心个体，就有一切的心识活动。比如说：眼睛能见到形色，耳朵能听到声音，鼻子能嗅到香臭，舌头能尝到滋味，身躯有触感，内心有想法等等。心识的活动，会引起感受，适合自己身心的就感受喜乐，不合意的就感到痛苦，将这些所感受的，再加以分别、联想、思考，就引起身体动作或者语言表达。
这种身心的活动，本來都是变化无常迁流不息，当中并没有一个不变的主体。如果我们透过正确的深刻观察，就能够确认这个事实，但是由於众生不愿面对事实，接受事实，在无明不知的情况下，自少年到老都感觉自己没有变化，就是有意味到变化，也只是外表的变化，内在犹是直觉到自己是实在的，正是这种对自己身心的执取爱著，才引起了人生一切的烦恼，这就是世间。所以生死的流转，可以说就是由六根的认识活动开始的，当然解脱也还是要由六根下手。
如果从这个多变的世间來观察，不论是个人乃至所有的事物，一切都是无法永久的，但并不是因此，世间的一切就一无是处，佛法上是承认世间也有相对的价值，只是说它不究竟而已，所以彻底來说，世间的本质就是苦。
佛法上所说的苦，不是指忧愁痛苦的苦，主要是说世间的一切皆在无常变化的过程中，并没有什麼是究竟圆满的。因此，这才有出世法的必要，佛法所说的出世，并不是逃避世间，是出离有漏的境界，是看清世间实相而放下一切贪著，去除烦恼。
三世多杰羌佛开示说：「佛法是建立在世间六大缘起和合之因的悟谛，所以世间上的一切处事接物、為人、生活、工作、思想、行為等，乃至世间上的起心动念，所有相对事物及意识，都是对自己行為的洗刷，因果的印证。学佛為修行，修行就是以世间上的一切來磨练自己的修养，更正自己的行為，以自己的行為去应照世间上的诸法。」
六祖惠能大师说：「佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。」
佛法是心法，解脱要由当前对境的心念去觉悟，如果离开当前的心念，另外去找寻菩提，就像求兔角。兔子是没有角的，要求兔角这就是妄想，那是不可能找到的。
真正的佛法是以世间法為基础，所谓出世法是由世间法而出离显现的。以烦恼而言，烦恼來自无明，无明的本身，就是不觉。一个人无明，并不是说这个人没有明的内涵，是因為这个人在情绪上、环境上或业力上的关系，将明覆蔽住，虽然有明的内涵，但不能展现出來，因此才叫做无明。
众生无明造业，招感生死流转，要如何才不被业力束缚而得到自在呢？这就必须明白缘起的教理，建立正确的见解，把握身心活动当下的内涵和作用，加以调适、修养、改变，这样才能转烦恼成菩提，摆脱无明，远离迷惑，完成一种突破性，成為觉悟出世的现象。因此，修行的方向，是由烦恼当中下工夫，从不觉中去著手。正因為每个人本來就有觉悟的能力，所以处在任何一个无明里面，其实也都是一个开始觉悟的机会，问题是能不能去把握这个机会？
佛法是智慧之学，能有智慧，就能看清事实，就会有成熟合理的人生观，就能以一颗更加真实的心面对生命，更加喜悦的心面对世界，更加慈悲的心面对他人，这就是佛法最根本的关怀。
