【原文】
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
【我解】
先说明我的观点：首先，此章是上一张的延续，主题是不争；其次，此章与善恶无关。
先来分析一下本章中“善”字。本章中有九个善字，后面八个都解释为擅长、善于，唯独第一个善字常常被解释为善良，这本身就是一件很奇怪的事，而且后面的内容与善良的关联也实在有些牵强。比如，“处众人之所恶”是善吗？有谁会把一个喜欢在烂泥坑里打滚的人视为善良呢？
要弄清楚这第一个“善”字的意思，先要看看这章讲的是什么。首先，这一章是道经中的篇章，讲述的是道，而不是德，拿水做比，是因为水“几于道”，而不是因为水的善良。其次，老子所言的道中无善恶，“善之所以为善，斯不善矣”，老子认为善恶是人根据自身的得失好恶做出的评判。水作为万物之一，体现道的意蕴，本身并无善恶之分。
上善若水，千年来一直在被儒家曲解了老子的愿意。儒家对“上善若水”的解释源于《荀子·宥坐》中孔圣人的一段故事：孔子观于东流之水。子贡问于孔子曰：“君子之所以见大水必观焉者，是何？”孔子曰：“夫水大，遍与诸生而无为也，似德；其流也埤下，裾拘必循其理，似义；其洸洸乎不淈尽，似道；若有决行之，其应佚若声响，其赴百仞之谷不惧，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖约微达，似察；以出以入，以就鲜絜，似善化；其万折也必东，似志。是故君子见大水必观焉。”儒家给水赋予了美好的人格化品行，目的是用以推行他的礼乐仁义，而这与老子的无为而治恰好背道而驰。老子以为“顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？”，所以老子的原意应该是讲述如何合于道，而水的特性恰好“几于道”，才有了老子所说的“上善若水”，即统治者要擅于像水一样，努力“几于道”，力争“合于道”。
下面一句，通行本与帛书本出现了较大的差异。通行本为：水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。其中有疑问的是“处众人之所恶”一句，很多将这一句解释为处下，但是“恶”非下，下也不见得为人所恶。下多为水聚集处，可能是藏污纳垢，众人嫌恶之所，但也可以是逐水而居，耕作生息之地，何恶之有？处下，你自以为是谦让，但别人会认为你是在求稳！况且下也只是一个相对的概念，上下相形，老子不会强行区分什么上下，只有儒家的尊卑体系中才会如此地强调“上下”的分别。比如公务员队伍中的一个小科员，在体系中为“下”，但在百姓眼中却是实实在在的“上”，因此此句不可解释为处下。其他的什么与人为善、合于道等诸如此类的解释，只有问一句为什么，通常都很难有一个自圆其说的解释。
幸好，帛书本中的文本给我们指出了另一种思路。帛书本中说：水善利万物而有静居众之所恶，故几于道矣。前面说过，本章的主题是“不争”，什么是“不争”？利万物而又静居众之所恶，这简直是对“不争”二字最完美的解释！润养万物同时也清污除弊，处身污秽时冷静接纳众人的嫌弃与不解，是为“不争”，平静等待局面的转变，事态的发展和民众的理解，是为“以不争争”，因此才有了水的“几于道”。想起林则徐的一句话：苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。但行好事，莫问前程 ，只求合心中之道，很豪迈，但舍己为人并不是老子的道，因为有“尤”！
居善地，直译为居住善于寻找合适的地方，引申为居位善于选择最适当的位置。位置是个好东西，越高喜欢的人就越多，竞争也就越激烈，可没有位置，你又啥事也做不成，这点出了“以不争争”的第一个要点：适当。有将此句与“水处众恶”联系起来，解为居下的，前面已经分析过此处不再赘言，实际上“下”也未必是最适合的，而适合我们的才是最好，高了，难免德不配位，低了，又不能竭尽全力。明太祖朱元璋曾以"高筑墙，广积粮，缓称王"为挞伐天下的战略方针，在积极储备自身力量的同时，通过“缓称王”成功转移各路竞争力量的主攻目标，最终实现了天下一统，可以说是“局善地”的代表。
心善渊，渊引申为深远，并无宽广之意，所以本句应解释为想问题善于深思远虑，而不应解为心胸宽广。单纯的心胸宽广是无法避免众人之所恶的，左丘明在《左传》中曾说：“居安思危，思则有备，有备而无患。”因此，要想“无尤”，做事当三思而行。深思，这是“以不争争”的第二个要点。
与善仁，即给予他人帮助时善于以仁爱的方式来使对方接受。帮助他人也是需要技巧的，最典型的就是“嗟来之食”的故事，简单的言语上不敬让乐于助人的一片善心变成了寇仇，也许你会问：快饿死的人了，何来这么强的自尊？但志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食，这样的人也许不常见，但一定会有。生活中我们更常见的大概是升米恩斗米仇的事，《菜根谭》里有句话：待人而留有余，不尽之恩礼，则可以维系无厌之人心；御事而留有余，不尽之才智，则可以提防不测之事变。因此，做任何事都要“有度”，这是“以不争争”的第三个要点。
言善信，善于说能够兑现的话。言而无信是最容易引起他人厌恶和争端的，但要注意言善信与言而有信还是有一些区别的，正如说真话、只说真话和不说假话的区别。守信，第四个“以不争争”的要点。
政善治，主持政事善于维持社会安定，给人的感觉好像是一句废话，但帛书本中此句写做：正善治，这就有点意思了。正，匡正、扶正；治，整治、惩办；正善治，匡正除恶善于使用恰当的惩处手段，正所谓怀菩萨心肠，行霹雳手段，威德并济，这是“以不争争”的第五个要点。
事善能，做事善于展己所长，最有名的故事就是田忌赛马了。所谓“尺有所短，寸有所长”，万物生灵皆有其赖以生存的优势，同时也必定有其相对的劣势存在。不要拿鸡蛋去碰石头，而要拿石头去碰鸡蛋，以己之长，攻他人之短，才能获得成功。扬长避短，“以不争争”的第六个要点。
动善时，说好听的叫随机应变，难听的就是见风使舵。把握时机，伺机而动，这种方式本身并无所谓好坏，关键在于是否偏离了目标和本心。时势造英雄，英雄也造时势，因时而动，顺势而为，这是第七个。
上面说的七个“善于”可以看作是对避免“处众人之所恶”的建议，表面上看都是一些与人为善的做法，但表面上的与人为善也正是避免众恶，避免“争”的基础所在。位置要不要？要，但不能盲目地去抢；利他可不可以？可以，但不要糊里糊涂地去利他；做事行不行？行，但不要傻乎乎地去做事。做好事，做成事，还要做没有后顾之忧的事。有没有发现这一章与第二章驭民之术的出发点非常相似，老子还真是个不伪善的家伙！
最后来说一说本章的主题：争与不争。荀子曰：人生而有欲，欲而不得，则不能无求。求而无度量分界，则不能不争;争则乱，乱则穷。对于“争”，儒家提出的应对策略是有“别”的“礼”。“礼者，养也。君子既得其养，又好其别。曷谓别?曰:贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。”儒家试图以人为划定的等级来限定人欲的“度量分界”，以期实现“不争”，为世人所诟病的尊卑观念便是来源于此，其实比印度的种姓制度好一点也有限。老子考虑争与不争没这么复杂，该争就争，不想争就不争，无为嘛！不过老子比较厌恶“尤”。尤，解做怨咎，争必然会引起他人的怨咎，不争，甚至给予，方式不对还是会引起怨咎，因此，天之道利而不害，人之道为而不争，老子并不建议限制“争”，只是建议要注意方式方法，间接的，迂回的，柔弱的，无行迹之嫌，无斧凿之工，总之是不留隐患而达到目的，总结起来就是“以不争争”。
其实，“不争”也未必“无尤”，绵羊再老实也免不了无妄之灾，老实人甘愿做牛马，也确实会离争端远一些。细想想，有一些“尤”也没啥？老天爷都还有人骂不是？走自己的路，让别人说去吧！
