里仁第四⑰-⑱
⑰子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”
⑱子曰：“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
子曰：见贤思齐焉，见不贤而内自省也。这句话是在讲内修的过程，我们如何自我进步，见贤而思齐焉，齐，见到贤者，见到贤德的人，我们要向他看齐，变得和贤者一样，见不贤而内自省也，我们自己内在要自我反省的，看到他人身上的优点，我们向他看齐，来修正我们自己，看到别人不好，不足的地方，我们也来自我反省，看看我们自己身上，有没有这样的问题，如果有，我们要懂得加以修正。
举个例子，我们看到了别人脾气很暴躁，这个时候我们要反观自省，看看自己有没有，如果自己也有这样的问题，我们就要向内自省，自我修改了。我们再来看这里的重点，见贤和见不贤，我们要有体悟的能力，我们要有观察事物的能力，观察事物的智慧，否则我们见不到，什么叫做贤，什么叫做不贤，这个是要通过不断地学习，让自己增长知识和智慧，我们才能看到他人贤德之处，和看到他人不贤之处，我们在没有学习圣贤文化，不懂得修身之前，我们可能只是在看外在的。
比如说一个人有没有财富，一个人有没有地位，我们看到的都是表象，而这里有一个非常重要的字，叫做内，见不贤而内自省，我们要懂得看内在的，别人的贤与不贤，然后向内自省，我们看到一个人，说这个人衣食比较富足，我们不再停留在表相，我们看他内在的东西，这个人为何比较富足，这个人的地位为何比较高。
比如说这个人是谦逊的，这个人是努力的，这个人是坚韧的，这个人是有仁德的，这个人是有思维的，这个人是有智慧的，这个才是一个人的内在，所以如果我们不去学习，我们没有体察的能力，我们看不到贤或者不贤，都会留于事情的表面。
所以只有通过不断地学习，来修正自己，增加了智慧，我们才能看到，别人的贤德和不贤之处，这个时候我们再把贤和不贤，扩展开来讲，不一定非是贤德之人，我们才要向他学习，我们看看任何人的身上都有优点，他的优点，可能正是我们要去学习的地方。
比如说小孩子，不高兴的事情，烦恼的事情，他放下的快，这一刻可能还在哭，下一刻，他就把烦恼的事情忘记了，所以这也是我们，需要向小孩子学习的，放下得特别快，我们向一个老者去学习，他经历了世事的沧桑，那种淡然。
那么反之也是一样的，我们看到了一个人身上的不足，一个人身上的缺点，我们来自我修正自己，再来延伸万事万物，都可以让我们来学习。
比如说，我们可以看竹子的品质，我们可以看松柏的品质，我们可以看万事万物的品质，加以学习，所以这里非常重要的是体悟事物的思维。
我们天天讲道这个字，道这个字是包罗万象的，我们之前讲过，道体是不可描述的，无论我们如何描述，都只是道的一部分，都是道的相和道的用，所以当我们有了体察万物的能力，可以去观察，万事万物的贤之处和不贤之处，我们就可以随处都应用到道，不光可以修正我们自己，还可以拿来帮助他人，让每个人都养成体察万物的能力，当我们懂得体察万物的时候，我们就可以解决自己的所有问题。
举个例子，我们现在当下，比如说有一个什么样的烦恼，我们突然听到了谁说了一句话，这个可以解决我当下的问题，甚至我们走在路上，看到了一棵树，看到了下雪，看到了匆忙的人群，或者突然看到了谁身上的不足，都可以解决我们身上的问题和困惑，是因为我们的思维，在解决问题上，我们的思维在思考上。
所以我们保持思考，觉知，体察万物的能力非常重要，这个能力本身，就可以解决我们的问题，都可以触类旁通的，所以我们经常讲，智者不惑，一个有智慧的人是不会困惑的，即使有很多我们当下，觉得解决不了的问题，可是我们有智慧的时候，有体察万物的能力，所有的问题，自然可以迎刃而解。
这个自修的过程，我们不断地把它延伸来讲，贤或者不贤，这个时候是可以包括人、事、物的，所以这句话的重点在于见字，我们如何才能见到贤和见到不贤，这是我们需要不停地锻炼的能力，需要我们不停增长的智慧，需要我们通过不停地学习，随着我们学习得越多，修身修得越好，智慧越足，我们所见到的问题，见到内在的那个东西，就会变得更深刻，我们解决问题的能力，自然也会变得越强。所以这是一个次第，也是相辅相成自修的过程。
我们现在讲的是里仁篇，我们看看这句话的仁在哪里，见贤思齐焉，见不贤而内自省也，再看看，我们没有学习圣贤文化，不懂得修行之道之前，是怎样思维的，见到贤者，看到他人身上的优点，我们是嫉妒的，见到不贤者，看到他的缺点，我们是指责，讥讽，甚至是嘲笑对方的，可是我们懂得了里仁为美，内在有仁德的时候，我们才能自修，才能去帮助他人。
当我们有了修行的思维，看到别人贤德的地方，别人的优点，我们是学习的，看到不好的，我们也能反躬自省，来修行自己，当我们的仁德变得更大的时候，我们会帮助对方去成长，所以这是修行前后和学习圣贤文化前后的区别，我们整个心念的思维方式，都开始发生了变化。
我们举个工作当中的例子，我们如果没有学习圣贤文化，看到他人的优点，可能会加以排挤，甚至是嫉妒，甚至也不懂得去赞美他人，看到他人的缺点，我们可能是指责的，苛责的，背后笑话的，议论的，可是我们学习了圣贤文化，不一样了，当我们看到他人有优点的时候，我们学习，鼓励和赞美对方，当我们看到别人的不足，和缺点的时候，不是指责和抱怨于他，而是看看我身上，有没有这样的问题，我来加以修正，然后引导其他人，发生变化，这一切都是内在仁德的体现。所以只有我们通过不断地内修，不断地帮助他人，我们的仁德变得越来越多，我们里仁为美，内在是美的时候，我们才能见贤思齐，见不贤而内自省也，这一切都是仁在其中。
子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。几，微的意思，轻微，委婉之意，事父母几谏，我们侍奉父母，给父母建议，谏言的时候，要轻微，委婉地去讲。见志不从，志，就是我们的意见，如果我们的意见，父母没有去听从，没有采纳的时候，又敬不违，我们仍然是保持恭敬的，并且不违抗，不违背。劳而不怨，劳，劳心，忧心之意，我们只是忧心，但是不生抱怨，不生怨恨。
我们再讲讲劳字，劳心，忧心之意。我们先举个例子更好地来理解何为劳而不怨，比如说我们关心孩子的吃，关心孩子的住，关心孩子的学习，关心孩子的生活，这个时候我们都是在劳心，都是在忧心，但是却不生怨恨。但是对父母可能就不一样了，当我们对父母提出一些意见，希望他改变他的生活方式，改变他的思维方式，这个时候，如果父母没有采纳和听从，我们可能就要生怨恨了，怎么说，你就是不听，为什么我就是改变不了你呢。这些就是劳而不怨，我们不要生怨气，只是劳心和忧心而已。
尤其是我们现在这个时代，和父母是两代人，我们现在科技发展得比较快，物质比较丰厚的时代，而父母那个年代是不一样的，所以有很多生活习惯和思维方式完全不同。
比如说父母的生活，可能就是节俭的，他总是喜欢储备很多的东西，甚至有些东西过期了也不舍得扔，可能跟父母去讲过期的东西，不要再吃了，剩饭不要再吃了，过去的衣物，穿了那么久都坏了，你换一件，可能这个时候父母都不会听从，所以有的时候难免会心生怨气。
我们这里也只是举了一部分人的例子，不是所有的父母都如此，我们拿出这样一个，生活当中的小事情，就是来告诉我们，因为思维方式的不同，年龄的不同，时代的不同，生活环境的不同。
我们可以提出我们的建议，可以提出我们的意见，但是如果父母不采纳也无妨，我们仍然是恭敬的，不违抗的，该去做什么事情，做什么事情，我们只劳心但不生怨恨，如此就是孝顺的，表现的一种方式了。
我们再往生活和工作当中延伸一下，不光是事父母，比如说我们在一个企业当中，去做事情，事上位，也应该如此，我们对处上位的人有一些建议，也是要委婉地，轻微地，即使没有听从，我们依然保持恭敬不违抗的，劳心但不生怨，这个是一个人非常好的品质。
我们再看看我们生活当中，是不是也有很多这样的事情，比如说我去给朋友帮忙，我去给同事帮忙，这个时候可能就会出现意见不统一的地方，我们有我们的想法，对方有对方的想法，我们可以提出我们的建议，但是要轻微委婉，即使对方没有听，我们也去努力地，去帮助人家做事情，只是劳心，但是不生怨，如此才可以维护好人际关系，才可以促进整个团队和企业的和谐。
但有的时候，我们可能恰恰相反，给我们的上级，给我们的领导，提出意见的时候，如果对方不采纳，我们可能就心生怨气，心生抱怨，去给朋友同事，亲属帮忙的时候，如果对方没有采纳我们的意见，没有听从我们的方法，我们可能就会心生怨气，最后我们帮了很多忙，还在不停地出力，可是最后的结果并不好，就是不懂得这句话的道理。
所以我们把它延伸以后，我们在生活当中，要保持这样的行为准则，要保持这样的宽容之心，要保持自己淡定，平和的情绪，如此我们才更好地立身于天地之间，这个也是礼的一种表现，这个也是内在有仁的一种表现。
