【原文】
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。
【译文】
明白什么是刚强，却安于雌柔，甘心处在天下的溪谷。甘守溪谷，永恒的道德就不会远离，从而回归到赤子的天真无邪之态。明白什么是明亮，却安于冥暗，甘心成为天下的模式。甘守这种模式，永恒的道德就不会出差错，从而回归到无始终的无极之态。明白什么是荣耀，却安于卑辱，甘心处于天下的低谷。甘守低谷，永恒的道德就会充足，从而回归到混沌淳朴之态。混沌淳朴之态（即道）化生万物，圣人利用它，成为统治者。所以，完善的制度是一个体系，不可分割。
【解读】
道的自然法则是两极相生，物极必反。有道者深明此理，所以自愿处在世俗认为不好的一面。这样，就消除掉了因处在好的一面产生的负面作用，使自己始终保持合于道的完整状态，即“婴儿”“无极”“朴”的状态，懂得了这个道理，即使做了官，也会进退自如。这就是“大制不割”的道理。
本章说明大道归于淳朴、归于一的道理。大道柔软深沉，如雌门溪谷，所以不争强，雌柔守之，以回归到赤子天真之态；大道幽暗不明，所以守黑暗，以回归到无极之态；大道谦卑，所以谦卑自守，能忍辱负重，以回归到淳朴自然之态。而淳朴混沌之态，正是道的状态，它化生并主宰万物。圣人体认并利用此道，治理天下。
“知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。”“雄”即刚强。“雌”即柔弱。“复归于婴儿”，即回复到婴儿般的纯真无邪的状态。老子认为，刚强是有为的表现形式，是不合于道的；而柔弱是无为的表现形式，是合于道的。所以，他要求人们坚守柔弱，只有这样才能合于道。“温柔似水”一词常用来形容女子美好的性格特征，这是因为水性本柔，可以承载天下万物，如果人们能够如溪水般柔顺，那么也就回归到婴儿般的自然人状态，这才是合于道的。
“知其白，守其黑，为天下式。”“式”意为范式。世界的范式指的是世界的本体，也就是“道”。在老子看来，只有深知什么是明亮，又能安于暗昧，才能成为天下的范式。
“为天下式，常德不忒，复归于无极。”“无极”意为无边无际、无始无终。这句话的意思是说：成为天下的范式，永恒的德就不会出差错，永恒的德不出差错，就会回复到宇宙的初始状态。老子想通过这句话告诉我们：得道之人要实施无言之教，而不是将自己的观点强加于人。他强调不把人的思想引入歧途，这正体现了老子无为而治的处世哲学。
“知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。”“朴”指的是自然事物的本质，这种本质指的就是“道德”。这句话的意思是说：深知尊荣，却安守卑辱，甘愿做天下的低谷。做了天下的低谷，永恒的德就充足了，永恒的德充足，就会返璞归真，回到自然淳朴的状态中去。它告诉我们，人生来就有欲望，贪慕荣华富贵是人的本性。如何才能使人们不过分贪图富贵呢？老子认为，荣华富贵终归要回复为无，人们只有懂得这个道理，才能泰然处之，面对外界的事物，做到无所容无所不能容，这才是到达了道的境界。然而，大道修得圆满，并不意味着大功告成了，人们还要继续坚守道的理念。否则，道又会进入到从无到有的循环往复之中去了。
“朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。”“大制”指的是完美无缺的政治思想和政治制度。“无割”指的是不可割裂，即人与人、人与世界的契合一致与和谐统一。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。道的法则就是从无到有，再从有到无的循环往复、永不止息的过程。所以，人在修道的时候，不要只修炼一次，而是要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。
道的淳朴混沌之态，即“一”的状态。所以治国之道，要坚持各项制度归于一体，坚守道之一体，不可分割。否则，就是背道而驰，必然解体灭亡。
一切合乎道的行为，似乎都不是锋利刚强的，不是张扬炫耀的，不是高高在上的，不是清晰明白的，所以我们人的行为，应该低调退让、谦卑自守、忍辱守分，不争高争先，这样，就会接近于最天真、最原始、最淳朴的状态，也是最安全无忧的状态。因为它接近于道。
强调低调、谦卑、忍辱，不是叫人不思进取，消极避世，软弱受欺，而是一种为人处世的智慧和修养。因为在复杂竞争的社会，在不得时机时，很多时候需要以退为进，以柔克刚，委曲求全，明哲保身，否则，只能是白费徒然之功。
人虽自知而其尊重，当复守之以卑微，去雄之强梁，就雌之柔和。如是则天下归之，如水流入深溪也。人能谦下如深溪，则德常在，不复常离于己。
知为天下之先也，必后也。是以圣人后其身而身先也。谷不求物而物自归之，婴儿不用智而合自然之智。
圣人不以知道为难，而以守道为要妙也。学道，悟之为难。既悟，守之为难。圣人范围天地而不过，曲成万物而不遗，化行于世而无弃人弃物。故曰大制不割。