萨古鲁：停止你的妄想，去拥抱生命
萨古鲁给我们讲了亚里士多德遇上赫拉克利特的故事，以此说明了我们是如何倾向于迷失在思考过程中以至于失去了对生命的洞见。
Sadhguru（萨古鲁）：某人告诉你：“我思故我在。”那是真的吗？只因为你存在，你才能产生一个想法，不是吗？你的思想过程已经变得如此难以控制，而且你的关注点已经由你的存在转移到你的思想，以至于现在你开始相信你存在是因为你在思考。即使没有你愚蠢的思想，存在依旧。说真的，你能想些什么？只不过是那些你收集到的、不断循环的垃圾而已。除了那些被填进你头脑里的东西，你还能想什么？所有你在做的就是在循环老旧数据。这种循环已经变得如此重要以至人们甚至敢说“我思故我在”。并已经成为了当今世界存在的方式。
因为你在，你才能够思考。如果你选择，你能够完全地存在，却不思考。你生命中最美的时刻——幸福的时刻、喜悦的时刻、狂喜的时刻、完全平和的时刻——都是你什么都不想的时刻。你只是纯粹活着。
你想成为一个活着的存在还是一个思考着的存在？现在，90%的时间你只是在思考生命，而非活出生命。你来这里是要体验生命还是思考生命？每个人都能以他们想要的任何方式去想着他们自己的傻事；它不需要与事实有任何关系。你的心理过程与生命过程相比只是非常小的一部分，但是现在它却变得太过重要了。我们需要将这种重要性再次转移到生命过程中来。
亚里士多德被公认为现代逻辑之父；他的逻辑无与伦比。他的智力一流，这毫无疑问，可是他想要将逻辑延伸到生命中的所有面向，因此多方受挫。
有一个故事，我不知道它是不是真的，可是听起来是真的。一天，亚里士多德在沙滩上走着。当时的落日十分壮观，但是他无暇顾及这些日常琐事。他正在努力思考着一些关于存在的伟大问题，因为对于亚里士多德来说，存在是一个问题，而且他相信他要即将解决这个问题。努力地思考着，他在沙滩上来回踱步。在沙滩上有另外一个人正以非常高的强度做着什么事——强度如此之高以至于亚里士多德都不能忽略他。
你知道，那些想自己的傻事想得太多的人会忽略他们身边的生命。他们不会对任何人笑或者看世界上的任何人。他们的目光不会为花朵、日落、小孩或者一张笑脸停留——或者如果那是一张不笑的脸，他们也无意去让它笑起来；他们在世上没有这么渺小的义务或者忧虑！他们忽略身边的所有生命是因为他们非常忙，忙着解决存在这个问题。
可是亚里士多德不能忽略这个人，他仔细地观察他在做什么：这个人走去海边，回来，去海边，回来，带着极高的强度。所以亚里士多德停下来问道：“喂，你在干什么？”
这个人说：“别打扰我，我在做非常重要的事情。” 然后继续再继续。
亚里士多德说：“什么重要的事情？”
这个人给亚里士多德看他在沙里挖出来的一个小洞，说：“我要把海里的水都舀进这个洞里。”他的手里拿着一个大汤匙。
亚里士多德看着这个汤匙大笑起来。你知道，亚里士多德是那种一年都可以不笑一次的人，因为他是理智的。笑需要用心。智力不能笑；它只能剖析。
可是甚至亚里士多德也对这笑了起来，说道：“这太荒唐了！你一定是傻了。你知道这个海洋有多浩瀚？
这个人看着亚里士多德，丢下汤匙说道：“我的工作已经完成了。”
亚里士多德说：“什么意思？别说大海还没空，你这个洞也还没满。你怎么能说你的工作已经完成了？”
这另一人就是赫拉克利特。他站起来说道：“我正尝试用一只汤匙把海洋舀到这个洞里。你说我有多可笑，那是疯狂，所以我应该放弃。那你正尝试做什么？你知道这个存在有多浩瀚吗？而你却想通过你头脑这个小洞来穷尽它——用什么？用那个叫思想的大汤匙。放弃吧，那简直太荒谬了。”
如果你想知道生命的体验层面，用琐碎的思想你将永远做不到。不管你多能想，人类的思想都仍旧是微不足道的。即使你有爱因斯坦般的大脑在内里运作，它仍旧是微不足道的，因为思想不可能比生命大。思想只能是逻辑的，靠两极对立才能运作。如果你想认识生命的浩瀚，你需要一些你思想以外的东西、你逻辑以外的东西、你智力以外的东西。
这是你可以做出的选择：要么学会与造物共存，要么在你的头脑里创造你自己荒谬的造物。你想要实践哪一个选项？
地球正在按时旋转。这不是一件小事。所有星系都在完美运作，整个宇宙都很棒。但是你的头脑里正有一个不好的想法滑过，那今天就是一个坏日子。
你已经失去了对生命的洞见，因为你太高看自己了。在宇宙空间里，如果正确看待你自己，你比一粒尘埃还要小，我想什么和你想什么并不重要。重要的是存在的壮丽——唯一的事实。
人类发明了上百万种受苦的方式。所有这些的生产车间就在你的头脑里。当你超越你的头脑时，你的痛苦便会终结。只有这时，一个人才会无拘无束地超越他的局限去体验生命。一旦在你和你的头脑之间有一段明确的距离，你就能体验到存在中完全不同的维度。
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