道家明确强调道是根本。个人修为是为了得到大道。《道德经》被称为哲学之祖。之所以这样，是因为它除了强调通常的修行之外，还有很多现代哲学喜欢的特点，比如重视对立统一。但实际上这些还是要做到清心寡欲之后才会获得的真实智慧。这是很多喜欢定义、喜欢分别的现代人无法理解的。一直抠定义，就会钻到定义里，跳不出来。比如，什么叫人？似乎大家都知道，但让你给人下个定义，很难，甚至是不可能的。但如果某个智慧生物没见过人，你无论如何描述，他也很难想象、体会。
修德
这一层是国学的基础，包括儒家在内的各位先贤都在讲。善只是进入国学之门的一块敲门砖。
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。圣人不积：既以为人己愈有；既以与人，己愈多。天之道，利而不害；人之道，为而不争。《第八十一章》
其实这也是最牛的养生，之前的文章已经说过。
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。《第五十四章》
谷神（丹田）不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。《第六章》
重视对立转化
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。不自见，故明；不自是，故彰，不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓"曲则全"者，岂虚言哉？诚全而归之。《第二十二章》
去分别心
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人居无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
但是想彻底去除分别心，是比较难的。很多人稍微能做到一点清心寡欲，就认为自己已经没有分别心了，其实这是不对的。
述说无常
天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
金玉满堂，莫之能守；富贵且骄，自遗其咎。
面对无常，却总想天长地久，就是自找麻烦。
修到无我
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。
《道德经》确实提到“无我”的问题。但仅从《道德经》中去说，与佛教的相比，描述线条比较粗。但是在中国文化内，这已经指到根儿了。我自己都把自己置之度外了，还会有其它的一切东西吗？比如分别心。
无为而无不为
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随；或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
道
除了上面说的，《道德经》里还有很多可以发挥的东西，比如为人处世，身国同治等。但最具魅力的是对道的描述与追求。
道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无欲，以观其妙，常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
里面对道的描述还有很多，这里不一一罗列。很多人说中国哲学是人学，这我同意，但是接着说国学只讲主观，不讲客观。这本人就不敢苟同了。其实无论是儒家的太极、无极还是气，还是这里说的道都是要人去追求的，都是统一于人、社会与自然之中的，要不怎么会有天人合一之观？并且，人本身就主客观的统一体。只是中国的国学很少讲所谓的客观、主观，如果没有分别心，又怎会分出那么多你、我，主观、客观的名相呢？整体观与无分别在某种程度上是相通的。
但无我之后，道终竟是什么？《道德经》并没有给我们一个明确的交待。不过，即使是交待了，求证之路，还是要每个人自己去悟。这个谁也没有办法替我们做。国学讲究的是个人智慧，哪怕佛学都是这样，要我们自己悟道、传道。不要让我们拜倒在某位大神或某种超级力量之下。
另外有人非要再分出道家与道教，并指出二者的区别，只能是越分别越多了。如果没有修证体验，只进行所谓的思想研究，中国的国学作用就小了很多了。（未完）
