各位同学大家好！今天我们一起学习《论语·里仁篇》的第三章。一起恭诵原文——
子曰：“唯仁者，能好人，能恶（wù）人。”
孔子说：“只有仁人，才能够真正懂得如何喜好人、如何憎恶人。”好，是喜欢，恶，是憎恶、厌恶。
在我们的感觉中，喜欢一个人，讨厌一个人，是人之常情。这里孔子把这件事上升到只有“仁者”能够做到，那一定很特别吧？这里说到了“唯”，就是除了仁者，其他任何人都不能做到好人、恶人。好人、恶人既然不是普通人能够做到的，那一定有很深的寓意在里边。我们要好人、恶人，必须观察得非常正确，喜好错了，厌恶错了，就不是真正的好人、恶人。
何宴在《论语集解》上说：“惟仁者能审人之所好所恶。”焦循在《论语补疏》上说：“仁者好人之所好，恶人之所恶，故为能好能恶。必先审人之所好所恶，而后人之所好好之，人之所恶恶之，斯为能好能恶也。”那为什么仁者就能看清楚好人所好，恶人所恶呢？
仁的特征，首先是“克己复礼”，就是克制自己的私欲，私欲克制了，才不失中正。我的老师曾告诫我们：“一般的凡夫因为被私欲所蔽，陷死在其中，不管脑筋有多好，想了半天，都还是重重地困死自己，重重地伤害别人；而更重要的是，被这‘私欲’一遮蔽，世间的真相就不可能看得见，却还自以为很对，现在世间的整个状态就是如此。”
除此之外，真正的仁者，他还有另外一个重要特征，就是他会平等观待所有的人，自他等量齐观。所以他克制私欲的目的，根本上说还是为了利他。孔子说“己所不欲，勿施于人”。你不要的，不要给别人；你想要的，应该给别人。仁的特征就是这样。如果在自他之间，只想到自己，想不到别人，就是违背了仁的精神。
所以，真正的仁者，能够在人与人之间恰到好处地产生一个最合理交往的立足点，同时也因为他不被私欲所蔽，才能够把事情看得清楚；仁的中心、知的特征，就在这里。所以，只有这种仁者才能够好人、恶人。
那么，既然他仁了，为什么还要好人、恶人呢？好人、恶人不是建立在情绪之上的对一个喜欢的人的贪著，对一个不喜欢的人的厌恶。一个仁者观察到世界万物之间的一种必然联系，认识到我们的人生，世间的所有利害都是从人与人之间的关系中推展出来的，不好的会相互影响，好的也会互相辗转增上。
当仁者看清楚这一个特征之后，首先从以自我为中心的私欲中不断挣脱出来，平等观待自他一切众生，不失中正。当他看见了一个人的长处，决心要向他看齐，把它发扬开来；看到这个人的缺陷，去想怎么样帮助他改善、净化。究实说来，好人，是好他的善；恶人，是恶他的恶。好人，是对自他行善的鼓励；恶人，是对自他改过的鞭策。一个有仁德的人，当看清楚了人与人之间相互影响的利害关系，就会自然呈现出好人、恶人的相状。
那不仁的人，为什么不能真正好人、恶人呢？钱穆先生说：“此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶，亦不能真恶。”有私欲的人，使心随私欲而转，导致“所好”不能真好，“所恶”不能真恶。钱穆先生提供给了我们一个答案，一个人有了私欲就不能真正好人、真正恶人。
那什么是私欲呢？它是跟仁完全相反的。孔子说“克己复礼为仁”。克制了自己的私欲就是一个仁者。私欲，其实是一个与天道相违的深刻的无知，是安立在一件事情上的一个“我的见解”。这个以自我为中心的见解，如果没有依止圣贤和圣贤的经典，没有经过严格的训练是没有那么容易发现并克制的。
举一个常见的例子。我们教育自己的小孩，都觉得带着一个非常纯净的发心，完全为了孩子的成长，觉得没有一点点私心杂念。我们喜欢孩子或者责骂孩子，似乎一切都是为他好，所以都是必要的、合理的，当然也是正确的。但按照孔子的见解，如果我们是仁者，这个是成立的；如果我们不是一个仁者，对不起，这件事情也不能成立。那我们反观一下自己，我们是孔子所说的仁者吗？大多数人就不敢自信地说我已经是一个仁者。如果不是的话，那么我们无论是爱孩子或者责骂孩子都会成为一个问题。
这和我们实际的经验和感受却是完全相反的，会不会产生困惑呢？如果稍作深入观察，发现我们赞叹或责骂孩子，无非是他的所作所为是否与我的想法、我的要求、我所期望的目标所相应，即他是否按照我所期待的想法一步步成长。如果他不听话，与我的想法不一致，产生矛盾，我就不高兴，久而久之，还会产生很强烈的痛苦。如果他顺着我的想法，我就高兴。我们爱人或者恶人，是不是都是这样的一种心态？但是否发现一个很无奈的事实，我的快乐不是由自己决定的，是由孩子决定的，他听我的话我就高兴，不听我的话，我就不高兴。如果他一直不听我的话，我就永远痛苦下去！这是什么人生呢？命运是被别人掌握的可怜的人生，你要这样的人生吗？就算是你的孩子听你的话，按你的意志行事，那你的想法，你的意志是什么呢？如果你承认自己是一个有着很强烈私欲的凡夫，你会有什么想法呢？会不会都是一些与私欲相应的想法？有人说不对呀，不是这样子的，我的想法是让他考上清华北大，将来有出息，成为一个对国家、对社会能够大展鸿图的人，对家庭切实负起责任的人。也许你认为你的想法是真诚的，乃至迫切的。但对不起，如果你只是想你的孩子是这样，你自己并没有这个志向，那么一切都是徒劳的。如果你要求自己的孩子考清华北大，自己却是甘愿堕落，把最美好的时光放在打麻将、说闲话上的话，你传递给自己孩子的也是如此这般的平庸和无志向。我们说教育是传递，是心与心的传递。如果我们自己没有“克己复礼”，把自己从私欲中挣脱出来，你传递给自己孩子的也无非是与私欲相应的一大堆东西罢了。又有人说，我已经没有能力考清华北大，让孩子这样做有过错吗？这又是一个与我们经验相违的现行。我们的苦乐是建立在孩子改或不改这个外境上，而背后有一个非常令人迷惑的理由，就是“为了下一代”“一切为了孩子”。当我们把“利他”的旗帜高高挂起的时候，不知不觉滑入孔子所说的“古之学者为己，今之学者为人”的烦恼现行中。我们把苦乐建立在外境上，并且在“利他”力量推动下，就会强烈地想改变他人，却忘记改变自己，认识不到改变他人一定是在改变自己基础上的一个心与心的传递。因为“利他”的推动，我们还会觉得对孩子责骂乃至体罚都是合理的，把“合理嗔”当作一个教育的手段。要知道，利他不是一个口号，同样是建立在克制私欲、自我调伏的基础上的一个心与心的传递。这里我们讲教育孩子，讲父母与孩子之间的关系，其实所有人与人的关系，都会存在这个现象。这是一个共通的问题。
朱熹在《集注》中说：“盖无私心，然后好恶当于理，程子所谓‘得其公正’是也。游氏曰：‘好善而恶恶，天下之同情，然人每失其正者，心有所系而不能自克也。惟仁者无私心，所以能好恶也。’”朱熹的一个核心见解，就是只有自己克服了私欲、内心得其公正，才能够真正做到能好能恶。而我们自以为在“为了孩子好”、“为了学生好”、“为了他人好”的动机之下，可以恣意妄为，将贪著和嗔恚，都当作利他的手段，其实背后隐藏了非常狡诈的烦恼。孔子如此大声疾呼，对我们是一个极大的警惕。圣人的言教真的是洞察千年、行之千里！每每放到当下，仍刀刀见血、字字走心。每当我们想好人、恶人的时候，想一想我是否是一个有仁德的人？如果觉得不是的话，我是否敢轻易去好人和恶人？而仁又是怎样的内涵，我清楚吗？如果不清楚的话，要不要向圣人学习呢？
我们现在能做的，就是要向圣人效学，向经典效学，沿着圣贤和经典指引的方向来淬炼生命，把仁德切实修起来。到了那时候才可以去好人、恶人，乃至于你任何的起心动念，都会利益到很多人！
（注：文字部分为讲师手稿，与音频稍有出入。）
思考题：
1、为什么仁者能好人、恶人，不仁者不能好人、恶人？
钱穆先生说：“此章，语更浅而意更深。好人恶人，人孰不能？但不仁之人，心多私欲，因多谋求顾虑，遂使心之所好，不能真好。心之所恶，亦不能真恶。”有私欲的人，使心随私欲而转，导致“所好”不能真好，“所恶”不能真恶。钱穆先生提供给了我们一个答案，一个人有了私欲就不能真正好人、真正恶人。
那什么是私欲呢？它是跟仁完全相反的。孔子说“克己复礼为仁”。克制了自己的私欲就是一个仁者。私欲，其实是一个与天道相违的深刻的无知，是安立在一件事情上的一个“我的见解”。这个以自我为中心的见解，如果没有依止圣贤和圣贤的经典，没有经过严格的训练是没有那么容易发现并克制的。
2、作为家长，我们在教育孩子中，对孩子的好跟恶，有问题吗？
我们教育自己的小孩，都觉得带着一个非常纯净的发心，完全为了孩子的成长，觉得没有一点点私心杂念。我们喜欢孩子或者责骂孩子，似乎一切都是为他好，所以都是必要的、合理的，当然也是正确的。但按照孔子的见解，如果我们是仁者，这个是成立的；如果我们不是一个仁者，对不起，这件事情也不能成立。那我们反观一下自己，我们是孔子所说的仁者吗？大多数人就不敢自信地说我已经是一个仁者。如果不是的话，那么我们无论是爱孩子或者责骂孩子都会成为一个问题。
这和我们实际的经验和感受却是完全相反的，会不会产生困惑呢？如果稍作深入观察，发现我们赞叹或责骂孩子，无非是他的所作所为是否与我的想法、我的要求、我所期望的目标所相应，即他是否按照我所期待的想法一步步成长。如果他不听话，与我的想法不一致，产生矛盾，我就不高兴，久而久之，还会产生很强烈的痛苦。如果他顺着我的想法，我就高兴。我们爱人或者恶人，是不是都是这样的一种心态？但是否发现一个很无奈的事实，我的快乐不是由自己决定的，是由孩子决定的，他听我的话我就高兴，不听我的话，我就不高兴。如果他一直不听我的话，我就永远痛苦下去！这是什么人生呢？命运是被别人掌握的可怜的人生，你要这样的人生吗？就算是你的孩子听你的话，按你的意志行事，那你的想法，你的意志是什么呢？如果你承认自己是一个有着很强烈私欲的凡夫，你会有什么想法呢？会不会都是一些与私欲相应的想法？有人说不对呀，不是这样子的，我的想法是让他考上清华北大，将来有出息，成为一个对国家、对社会能够大展鸿图的人，对家庭切实负起责任的人。也许你认为你的想法是真诚的，乃至迫切的。但对不起，如果你只是想你的孩子是这样，你自己并没有这个志向，那么一切都是徒劳的。如果你要求自己的孩子考清华北大，自己却是甘愿堕落，把最美好的时光放在打麻将、说闲话上的话，你传递给自己孩子的也是如此这般的平庸和无志向。我们说教育是传递，是心与心的传递。如果我们自己没有“克己复礼”，把自己从私欲中挣脱出来，你传递给自己孩子的也无非是与私欲相应的一大堆东西罢了。又有人说，我已经没有能力考清华北大，让孩子这样做有过错吗？这又是一个与我们经验相违的现行。
我们的苦乐是建立在孩子改或不改这个外境上，而背后有一个非常令人迷惑的理由，就是“为了下一代”“一切为了孩子”。当我们把“利他”的旗帜高高挂起的时候，不知不觉滑入孔子所说的“古之学者为己，今之学者为人”的烦恼现行中。我们把苦乐建立在外境上，并且在“利他”力量推动下，就会强烈地想改变他人，却忘记改变自己，认识不到改变他人一定是在改变自己基础上的一个心与心的传递。因为“利他”的推动，我们还会觉得对孩子责骂乃至体罚都是合理的，把“合理嗔”当作一个教育的手段。要知道，利他不是一个口号，同样是建立在克制私欲、自我调伏的基础上的一个心与心的传递。这里我们讲教育孩子，讲父母与孩子之间的关系，其实所有人与人的关系，都会存在这个现象。这是一个共通的问题。
