宝丹:真爱

真爱是没有对立面的,因为它是超越大脑而产生的。

爱不是一扇大门,它是通过这扇大门进入世界的东西。

你的任务不是去寻找爱,而是寻找一扇能通往爱的大门。

你仅瞥见了天堂,却不允许在那里长期居住,你又回到了一个分离孤立的身体中。

关系本身不会造成痛苦和不快乐,它们只是将已经在你内在的痛苦和不快乐引发出来。

将你自己看成是思考者之下的本体,心理噪声之下的宁静,痛苦之下的爱和欢乐,这就是自由、拯救和开悟。

为了从思维中解放出来,你需要变成你思维和行为的沉默的观察者,尤其是观察你思维的重复模式和小我所扮演的角色。

首先,停止批判你自己,然后,停止批判你的伴侣。

爱情最伟大的催化剂就是完全接受你伴侣的一切,而不是去批判或以任何方式去改变他或她。

再也没有受害者和加害者,也没有原告和被告。

你就能感觉到在其他人和其他生物内的相同深度的生命。你的观察超越了形式和分离的屏障。这就是合一的体现。这就是爱。

你的爱不在你身外,你的爱在你之内。你永远不会失去它,它也不会离开你。爱不需要依赖一个人、一个外在的形式才能存在。

爱是非选择性的,就像太阳也是非选择性的一样。它不会对某人有特殊待遇。 

真正的交流是共享的合一的实现,也就是爱。

无论何时,保持对当下这一刻的觉知,尤其是对你内心状态的觉知。

爱情关系不是用来使你快乐或满足的,如果你仍想通过爱情关系来获得拯救的话,那你将会一次又一次地遭受挫折。

你的开悟不需要去等待这个世界变得明智,或别人变得有意识。不要相互指责对方的无意识行为。

学会在不责备对方的情况下表达你的感受,学会用一种开放的、非防御性的方式倾听你伴侣说话。

你们不再反映彼此的痛苦和无意识,不再满足你们相互的上瘾的小我需求,而是反映彼此内在深层的爱。那份爱来自于你与万物合一的了然,这就是没有对立面的爱。 

如果在你身上没有爱和欢乐的散发,没有对万物的临在和敞开的话,你就没有开悟。

一旦你认识到了这种障碍的根本原因,你就不需要探索它的各种表现方式。

每一个挑战中都隐含着一个拯救机会。

一个纯意识的宁静空间就会出现—那个宁静的、觉知的观察者。

它允许痛苦的存在并同时转化痛苦。它接受每一件事情并转化每一件事情。

女人可以选择不成为痛苦之身,而在自己身上观察情绪上的痛苦,因此获取当下的力量并转化痛苦。

“万事在道中消失,又存在于道中”。

女性代表着原始的黑暗和光明两方面,女神或圣母有两个方面:她赋予生命,她又收回生命。

臣服,不批判,接受生命而不是抗拒生命,温柔地拥抱万物。

男人最大的障碍是思维,女人最大的障碍是痛苦之身。

只要你从痛苦中汲取你的身份认同,你就无法从痛苦中解放出来。

该为自己内在空间负责的是你自己,而不是别人,并且过去不能阻挡当下的力量。

别让痛苦之身利用你的思维,并控制你的思想。观察它。在你的体内直接感受它的能量。如你所知,全然的关注意味着全然接受。

永久的高意识的能量场就会出现在你们之间。没有错觉、没有痛苦、没有冲突,只有真实的你们,只有爱。这就是你们爱情关系的神圣的和超越的目标的实现。

对于一个开悟的人来说,如果他或她对异性的需求没有满足,在其本体的外部形式上,很可能会有缺憾或不完整感,但是在他们的内心,他们却是完整、满足与平和的。

你所需要做的就是全面地接受当下。这样,你就安于这里,在此时此刻,感到自在。

在开悟状态中,你就是你自己,你与你自己合二为一。你不会批判你自己,你不会为你自己感到遗憾,你不会为你自己感到骄傲,你不会爱你自己,你也不会恨你自己。开悟,不会再有一个需要你去保护、防卫和喂养的自己了。你不会再有一种关系:就是你与你自己的关系。一旦你放弃了这种关系,你所有的其他关系都将会是爱的关系。


摘自《当下的力量》

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