原文：
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣远矣；与物反矣，然后乃至大顺。
译文：
古时善于以道治国的人，不要人民技巧明智，而要人民朴质敦厚。百姓智巧诡诈太多，就难以治理。如果人民多智，治国的人又凭自己的智谋去治理他们，那么上下斗智，君臣相欺，国家怎会不乱！
如果治国者不用智谋，不显露自己的本领，不开启人民的智谋，只以诚信待民，则全国上下必然相安无事，这岂不是国家的一大福祚？
“以智治国”和“不以智治国”是古今治乱兴衰的标准界限。若能常怀这种标准在心，不以智治国，必能与道同体，而达玄德的境界。
玄德既深又远，不同于普通的事物。当玄德愈见真朴时，万物也就回归了自己的根本，然后才能完全顺和自然，与道一体。
引语：
学界以往有人认为老子此章宣扬愚民政策，其实是一种误解。愚民政策的特点是要已智而民愚，这样便于统治。但是老子是希望己愚民也愚，这就与愚民政策不同了。二十章中说：“我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”可见愚人之心不仅不是贬义的，而且是得道者之气象，可以说是大聪明小糊涂。不像世俗之人，争名于朝，争利于市，成为金钱、权利、名位的奴仆而不自知，反把超脱于名利之上的得道者看成傻瓜。
联系到今天，有两种治国之道。一种是智育第一，科技挂帅，金钱引导。一方面固然出现了许多创造发明，但另一方面却大量出现虚假冒滥现象‘商品伪劣，言论伪劣，乃至主义伪劣，法律伪劣，社会越治越乱。这就是“以智治国，国之贼”。另一种是为政以德，崇尚纯朴，反对异化，主张回归，让科技、金钱等等为人服务，让法律配合道德教化，这样才是治理社会的根本途径，这就是“不以智治国，国之福”。
