在先秦诸子中，《庄子》一书以“寓言”（虚拟的寄寓他人他物的言语）、“重言”（借重长者、尊者、名人的言语阐述道理）、“卮言”（出于无心、自然流露的言语）为主要表达形式，行文汪洋恣肆，想象奇幻，瑰丽诡谲，意出尘外，寓真于诞，寓实于玄，展现出一个丰富多彩的思想世界和文学意象，被誉为“文学的哲学，哲学的文学”。尤其是《庄子》关于“北冥之鱼”、“濠水之鱼”、“江湖之鱼”的精彩描述与智辩，让人在生动有趣的阅读中，领悟到深刻的人生哲理。
追求自由的北冥之鱼
《庄子·逍遥游》开篇虚构了强大而奇幻的第一条鱼——“北冥之鱼”：
北冥有鱼，其名为鲲。鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云。是鸟也，海运则将徙于南冥。南冥者，天池也。《齐谐》者，志怪者也。《谐》之言曰：“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去以六月息者也。”野马也，尘埃也，生物之以息相吹也。天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟；置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。故九万里，则风斯在下矣，而后乃今培风；背负青天，而莫之夭阏者，而后乃今将图南。
《逍遥游》作为《庄子》的首篇，首先为我们塑造了一个亦鱼亦鸟、能游高飞、远程奔徙的鲲鹏形象，此乃庄子逍遥自由思想的精神象征。与寒蝉、麻雀、井蛙相比，鲲鹏之背“不知其几千里也”，“怒而飞，其翼若垂天之云”，其“水击三千里”，“抟扶摇而上者九万里”，“背负青天”，那是何等的强大、自由与恢宏。故两千多年来，国人始终以鲲鹏展翅作为励志意象。尽管如此，庄子仍然认为，无论借风力飞到九万里高空的大鹏，甚至是可以御风而行的列子，它们都是“有所待”（即借助外物外力）而不自由的。而且，其飞得那么高远，是需要以相当时间的准备和积累功夫（“去以六月息” ）为前提的，需借助于水之积厚和风之积厚为助力。“北冥之鱼”如此，人生不亦如此？天上没有白掉的馅饼，人世间没有不劳而获、不动而飞、不费功夫、顺手拈来的自然而然之事。
庄子的“逍遥游”追求的无疑是一种超然物外的精神上的绝对自由。其实，人世间从来不存在绝对的自由。人是文化的动物。小说《人世间》的作者梁晓声先生曾用四句话来解说文化：植根于内心的修养，无需提醒的自觉，以约束为前提的自由，为别人着想的善良。自由的约束或前提条件，无外乎遵守法纪与道德规范，以及具有最基本的物质生活保障。否则，就无以实现自由，甚至失去已有的自由。
悠然自乐的濠水之鱼
《庄子·秋水》篇未的庄惠“濠梁之辩”塑造了悠然自乐的第二条鱼——“濠水之鱼”：
庄子与惠子游于濠梁之上。庄子曰：“鲦（tiáo）鱼出游从容，是鱼之乐也。”惠子曰∶“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子曰：“子非我，安知我不知鱼之乐？”惠子曰“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！”庄子曰：“请循其本。子曰‘汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。我知之濠上也。”
这段“庄子与惠子游于濠梁之上”的辩论，轻松闲适，意趣盎然，让人读后会心一笑而沉思良久。庄惠这两位辩论高手，一个力辩，一个巧辩；一个求真，一个尚美；一个拘泥，一个超然。惠子好辩，重逻辑推理，对于事物持一种寻根究底的认知态度，重在知识的探讨；庄子智辩，重艺术审美，对外界的认识带有欣赏的态度，将自己的快乐心境移情到鱼儿身上，反过来衬托自身的快乐。庄子的智辩使得惠子感到无奈，而面对庄子拍着桥栏发出的大笑，水中的那一群白鲦鱼却依然从容自游。两千多年来，关于这场辩论的谁是谁非，无人能断也无须分辨，但他们所展现出的敏思和睿智，无不令人拍案叫绝，给人一种怡情益智的无穷韵味。
这段看似在“抬杠”的对话，其实蕴含着深刻的人生智慧。人世间并不存在完全的感同身受，就像庄子和鱼。我们不是鱼，不知道鱼的快乐；我们也不是庄子，不知道庄子知不知道鱼的快乐。人们所处的社会阶层和生活环境不同，人生阅历和遭遇不同，对同一人事物的看法和体验亦各不相同。正如鲁迅先生在杂文《小杂感》中所描述的：“楼下一个男人病得要死,那家隔壁的一家唱着留声机，对面是弄孩子。楼上有两人狂笑；还有打牌声，河中的船上有女人哭她死去的母亲。人类的悲欢并不相通，我只觉得他们吵闹。”世间冷暖，快乐痛苦，唯有自知，他人难悟，爱莫能助。我们唯一体验到的就是自己快乐与否。当我们自己快乐的时候，看待一切人事物便会呈现出积极乐观的情绪；当我们自己痛苦悲伤的时候，看待一切人事物便会呈现出消极悲观的情绪。正所谓境由心造、情由心生。
快乐作为人们对生活的个性化愉悦体验，是一种有限制条件的非持久性耐用消费品，绝不是无限制的肆意狂欢。喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧七情交织，苦、辣、酸、甜、咸五味杂陈，才是人生常态。记得几年前的春节期间，央视新闻“新春走基层”栏目，连续播放记者四处采访路人:“你快乐吗?”如此主观地预设采访主题，记者肯定着意寻找那些面带微笑的快乐之士。面对镜头前的公开采访和亿万观众关注，快乐的人们自然回答自己快乐，即使遇到不快乐的人，也不愿意说自己不快乐。
在当代文明社会中，我们一向反对的是把自己的快乐建立在他人的痛苦之上。我们可以以积极向上的乐观情绪和善良心肠去接人待物、感染他人，但无法强求他人快乐或免除他人痛苦，他人也无法强求我们快乐或免除我们的痛苦。而无论他人快乐与否，以及他人如何对待我们，我们都要努力使自己快乐。尤其是人到老年，更要善于乐善知足、自娱自乐。
相忘自洽的江湖之鱼
《庄子·大宗师》中的如下两段相关描述塑造了反思自由的第三条鱼——“江湖之鱼”。
第一段是一则寓言：
泉涸，鱼相与处于陆，相呴(xǔ)以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。
第二段是假托孔子与弟子子贡对话的“重言”表达：
子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”
子贡问道：“请问使用什么方法才能畅游于人世之外呢?”孔子说：“鱼儿追寻水源，人们向往大道。向往水源的，挖地成池来供养；向往大道的，无为而逍遥，心性安静详和，不为尘世所动。所以说，鱼儿畅游于江湖，就能忘记一切而悠然自乐，人们遨游于大道之中就会忘却一切而逍遥自在。”
千百年来，国人一再盛赞“相濡以沫”的患难之情，而对于庄子的后半句“相忘于江湖”及孔子师徒对话那一段则关注不够。实际上只有把前后联系起来加以理解，才能完整体会其中蕴含的人生智慧。
鱼儿只有在江湖之中，才能如《庄子·秋水》所言“出游从容”，才“是鱼之乐”。我们少年时代天天歌唱的《大海航行靠舵手》有句歌词通俗而生动：“鱼儿离不开水呀，瓜儿离不开秧。”庄子认为，鱼儿一旦陷入干涸之境，与其靠“相呴以湿，相濡以沫”，苟延残喘，倒“不如相忘于江湖”，放生彼此，重回大江大湖各自自由自在地生活好些。同样，人们一旦离开或者背离人间大道，就必然陷入生存危机和生活困境。
人生无常，聚散随缘。古谚说，有缘千里来相见，无缘对面不相识。无论是朋友，还是恋人、夫妻，缘来，聚合；缘尽，离散。上世纪90年代初，大街小巷到处播放着叶倩文的歌曲《潇洒走一回》：“天地悠悠，过客匆匆，潮起又潮落。恩恩怨怨，生死白头，几人能看透。红尘啊滚滚，痴痴啊情深，聚散终有时。留一半清醒，留一半醉……何不潇洒走一回！”人到老年，有些人，终是相见不如怀念；有些事，就让它在岁月中慢慢风干。与其守着那些无法重新拾取的过往作茧自缚，不如淡看尘缘，守心自暖。
人与人之间的关系，很多时候就像庄子的“江湖之鱼”，可以彼此结伴，同舟共济，闯荡江湖；可以随时放手、分离；也可以不时重逢、相聚。相聚时和睦相处、团结共事；分手时平心静气、相互祝福；重逢时相视一笑、不究既往。但最重要的还是保持彼此人格之独立，尊重彼此人身之自由。就此而言，“相濡以沫，不如相忘于江湖”，绝不是消极后退，实乃人生自由境界之升华。一方面，“鱼相造乎水，人相造乎道”，鱼儿追寻水源，人生遵循大道；另一方面，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术”，才能轻松自由、逍遥自在。
在人生旅途中，人与人之间，恰似长短不一、相伴而行的旅友。但在人生的关键节点和很多时候，终究还是要学会勇敢地独自前行。用哲学和心理学的术语说，就是要学会自洽。自洽是一种自我接纳的过程。它意味着接受和理解自己的全部，无论是优点还是缺点，不论是成功还是失败。自洽的过程无疑是一场心灵的洗礼与自渡，通过不断审视自己的内心，注意倾听自己的心声，找到真正属于自己的那一份平静与安宁。
说到底，只有归真返璞，保持自我，才能铸牢人生根基。
