心理能量，也是心能量的简称，早在心理学产生前，人们就有一种直觉，认为有一种生命力，它仿佛一种流体。生命力多，人就会活的很有生机；生命力少，人就萎靡不振。在精神分析心理学中，弗洛伊德认为人的生命力主要体现为“性的本能”，在晚年他又说成是“生的本能”。弗洛伊德在《性学三论》提出“里比多”概念，弗洛伊德认为这些本能力量表现的方式如同物理学中的能量，因此可以用能量的模式来研究。这是心理学领域中首次提出的心理能量模型。[1]

中文名:心理能量

外文名:mental energy

别名:力比多

简称:心能量

目的:促使人意识到自己的需求和主体性

介绍

心理能量即心能量，是促使人意识到自己的需求和主体性，驱使人采取适当行为的冲动、勇气、意志力及各种特征的情绪、感情等心理力量的展现。

产生

心理能量的产生，有两种形式。一种是在适当的心理状态下，心理能量自发产生。另一种是在激发了某种本能时，会激发与这种本能有关的心理能量。

在用想象的方式，也就是用意象去反映心理能量的时候，心理能量经常可以被想象为两个意象之一：水或者火。

心理能量或说生命力的源泉，在哲学的角度上看，归根结底是宇宙中生生不息的一种能量，也就是赫拉克里特所说的“宇宙是永恒的活火”。作为人的最高境界，就是和宇宙中的这“活火”沟通，从而在自发的情况下，从这活火中得到无穷无尽的力量；或者说，是如同泉源中泉水源源不断地流出来。在心理经验上，这时的心理能量会被体验为一种光明澄澈、一种极限的欢乐、一种没有内容的空，又是无限的创造力，有如太阳的光明源源不绝，有如浩瀚银河旋转不息。还有就是在我们并没有欲求、期望、思虑，只是在单纯地融入生命，体会生命的那些时刻，比如在很美的森林中或者海边，而我们又没有任何干扰性的思想时，这时候也会有自发产生的能量，让人有生机勃勃，浑身有劲的感觉。

这样产生的心理能量，是流动的，没有或极少受阻碍，也没有和某种特定的本能结合，也没有和某种具体的情绪结合，表现出的是比情绪更原初的状态。实际上，这就是我们对自己的生命意志的直接经验以及表达。

另一种心理能量产生的方式是本能力量被激发。

当一个情境需要心理能量的时候，由于本能的存在，在本能中激发出了心理能量。这些心理能量根据本能不同有不同的形式，例如当我们被一个异性吸引的时候，在性的本能中激发了我们的性本能能量。于是我们变得活跃、变得不知疲倦、激情澎湃、或者妙语连珠、我们焕发出了光彩，我们快乐。当我们进行竞赛的时候，我们的竞争本能被激发。于是我们兴奋、激动、紧张，而且变得跃跃欲试，我们会从事竞赛而且获得快乐。心理能量最常见的基本形式就是性的能量和进取的能量。

心理能量激发后，由潜在的能量变为现实的能量，就有了基本的形式。被激发的心理能量，可以表现为多种形态，比如表现为一种兴奋、激动、唤起，一种内驱力或动机，很重要的一种形态是表现为情绪。心理能量表现于情绪时，情绪的量就是这个心理能量大小的表征。

释放

正常的释放

心理能量激发后，如果没有障碍和其他异常，就会自然释放。自然释放的心理能量会驱动我们，使我们有一些内在的行动比如想象，也有外在的行动，比如我们在性的能量被激发的时候，会和异性亲近。在心理能量自然释放的时候，我们会有相应的情绪，或者是喜悦、或者是愤怒，但是总体上在这时会有一种畅快的感受，就是情绪得到了宣泄的畅快感。即使我们当时的情绪是消极情绪，如果自然的宣泄了，人也会有一种畅快感。比如，即使愤怒是一种不愉快的情绪，但是如果你可以在愤怒的时候痛痛快快地打一架，或者痛痛快快地大骂了你的敌人，你会有一种畅快的感觉。在一个人悲伤而又哭不出的时候，帮助他的人会鼓励他哭出来，因为一旦痛哭一场，他会有一种放松的畅快的感觉。

人本主义心理学家马斯洛所说的高峰体验，就是心理能量完全没有受到阻碍时的体验。他说“这些美好的瞬时体验来自爱情，和异性结合，来自审美感受（特别是对音乐），来自创造冲动和创造激情（伟大的灵感），来自意义重大的顿悟和发现，来自女性的自然分娩和对孩子的慈爱，来自和大自然的交融（在森林里，在海滩上，在群山中等等），来自某种体育运动，如潜泳，来自翩翩起舞时……”我们可以看出，他所说的这些时候，或者是没有任何欲求的时刻（比如在森林里的时候，可能没有欲求），或者是生命本能被激发并没有受到任何阻碍（比如和异性结合）。

固结

压抑

心理能量有两种“不正常的”运动，这两种情况下它被固结而不能自然流动。第一是被压抑，第二是“沉溺”。在这两种情况下，心理能量没有能够自然地释放，于是带来了人的不畅快的感受。

压抑是第一种，指的是对本能的冲动，有另一种力量在压制它，不让它自由地释放。如果我们把心理能量比做水流，那么压抑的作用则有如大坝，它把心理能量的水流堵截起来。

弗洛伊德在论述压抑的时候，重点指出压抑的作用是：使“冲动的力量依然存在，但在记忆上不留痕迹”也就是说，压抑使心理能量保留在潜意识中，而不进入意识。朱建军在《我是谁：心理咨询与意象对话技术》中写道，当心理能量被压抑而不能被意识到的时候，它也不能得到充分的释放，从而使得心理能量积累起来。

压抑当然有它的益处，正如弗洛伊德所说，“处身于外部世界众多困难之中的有机体从自我保存角度来看，这种唯乐原则（弗洛伊德理论中本我的原则，心理能量自由地释放，是满足唯乐原则的）从一开始就是收效甚微，甚至十分危险的原则。在自我的自我保存本能的影响下，唯实原则取代了唯乐原则”。这也就是说，如果我们完全自发地生活，可能会遇到一些危险。压抑自己的本能冲动，可以避免一些现实社会中具有的危险。这首先体现在对性的冲动的压抑上，如果一个人完全不压抑自己的性本能，任由自己的性心理能量自由释放，他当然在社会中会遇到别人的打击、批评和攻击，所以压抑是一种保护。另外，超我还有唯善原则，让人们压抑一些根据父母在儿童小时候所灌输的教条来说是“不对”的思想和行为。如果顺利的话，人可以把被压抑的心理能量升华，做一些创造性的事情。这也是压抑的有益之处。

沉溺

关于沉溺，精神分析理论好象没有涉及。而现实疗法的创始人格拉塞有过一些描述。朱建军指出，沉溺指的是一个情绪、思想（包括想象）、或行为的正反馈的循环：情绪的释放中，激发了一些意象、思想，这些意象和思想引起了一些外在的行为，这些行为创造了一个外部的环境。而这些意象、思想、行为和环境都可以作为激发因素，再激发出新的情绪来。假如所激发的情绪和原来的情绪是一样的，就会形成一个循环。这样，一波未平，一波又起。人就会长期沉溺于这个情绪中——这就是情绪的沉溺。如果我们先有一种行为，这个行为带来了某些情绪和思想，或带来某些后果，而这些情绪、思想和后果又促进了这个行为——这就是行为的循环。

我们可以沉溺于积极的情绪、思想和行为，也可以沉溺于消极的情绪、思想和行为。沉溺于积极情绪的最好的例子是恋爱，快乐激发出对恋人的积极的想象、喜悦的思想和爱的行为。因为把对方想象得很好，所以激发了爱；因为喜悦的思想，所以激发了爱；因为你爱他（她），所以他（她）也爱你，这更激发了你的爱。于是你有新的爱产生。循环开始了。

积极沉溺对人是有益处的，如沉溺于爱情、创造等活动，它可以让我们有积极的感受，也往往会给世界带来好的副产品——沉溺于创造的画家会不知疲倦地工作，为这个世界带来越来越多和越来越美的绘画。这样的一生应该说是幸福的、健康的。不过，如果我们从更高的标准看，即使是积极沉溺也有一些不足。因为积极沉溺会使人的精力局限在所沉溺的地方，而忽略了其他的生活。比如沉溺于爱情的恋人也许会忽视朋友和工作。所以我们也希望他们离开这快乐的沉溺，而获得更丰富的人生。

而在夫妻吵架的时候，消极沉溺出现了。你愤怒，而愤怒引起消极的想象、思想和行为。因为愤怒，你不会想起你们恋爱时快乐的事情，也不去想对方身上的优点，所想到的都是对方的缺点和不讲道理。因为愤怒，你想象中只是想如何才能惩罚对方。因为愤怒，你会攻击、批判和疏远对方。这些必然引起环境的消极变化，特别是对方的消极的行为、思想和情绪，而对方的这些表现则又激发了你的新愤怒。这样，愤怒就会愈演愈烈，直到一个很高的水平。一对夫妻间如果双方都沉溺于某种消极的情绪、思想或行为，而且没有一种打破这个反馈的方法，就只有一种方法来打破这个反馈了——那就是离婚。

许多心理问题和心理障碍中可以看到沉溺的过程。最明显的沉溺过程体现在各种成瘾的人身上：每当他心情不愉快的时候，他就喝酒、吸烟、暴食或者性放纵，这些行为暂时使他获得了一些放松和愉悦。但是，也正是因为这些行为，阻碍了他用更健康的方式去与人交往，阻碍了他需要的成功、关爱和幸福。而当发现自己不成功、没有爱和幸福的时候，他又感到不快乐，于是他只好再次喝酒、吸烟、暴食或者性放纵，从而使自己获得暂时的满足……。

沉溺和压抑一样，也可以看作是能量的相互作用。二个能量或者更多的能量互相勾起，绵绵不绝。压抑往往是出于一种“恐惧损失”的原因，我害怕丧失生命，所以我压抑抢劫银行的冲动；恐惧失去自由，所以压抑了我侵犯女性的冲动。而沉溺则往往是有一种“希望获益”的原因，为了获得某种暂时的好处，而允许某些东西出现，即使是这些东西未来可能有消极的长远后果，我也暂时顾不得了。这种获益不一定是很容易看出来的，也许不像获益而实际上是有获益。举我们刚才说的例子，一个愤怒的丈夫想象、思考和回忆妻子身上的缺点和坏处，表面上看他并没有获益，但是实际上是有获益的。这样想的过程中，这个丈夫得到了一种自我肯定，他仿佛用这些思想和回忆在向自己证明：“错误都在她身上，而我是善良的受害者”，从而得到了一种获益，即证实了自己的道德优越性。至于这个过程从长远看的害处即破坏了婚姻，他暂时也顾不得了。

沉溺也许会维持在一定水平上，但是大多倾向于逐渐加强。加强的速度有快有慢，有的是缓缓加强，有的则会很快加强。对人有益的沉溺，比如艺术家的创造过程加强的结果是，人越来越幸福。而消极沉溺加强的过程，则是一个人逐渐沉沦的过程，生命越来越灰暗，直到最后的灭亡。

压抑和沉溺可以同时存在而且相互加强。压抑阻碍了某个出路，或者阻碍了某种心理生理需要的满足，这往往会强化了对另一个满足的沉溺。而对另一个满足的沉溺，也起到了一个作用，就是使人沉溺于这里，而不再去努力追求被压抑的需要的满足，从而也使压抑更容易实现。例如，一个人在事业追求上受到了压抑，就有可能沉溺于斗鸡走狗，而沉溺于此，也就暂时忘掉了事业上的失意。一个人爱情不成功，就可能沉溺于饮酒暴食，或者性放纵，而这也就缓解了被压抑的痛苦，也避免了心理能量再一次寻求爱情。这种相互加强的压抑和沉溺，如果导致了心理问题或障碍，也比单纯的压抑或沉溺更难于解决。

转化

心理能量和物理的能量相似，心理能量也可以转化其他形式，但是其能量值却保持不变。事实上心理能量通过观想或者冥想，在静态和极度作用下都会产生能量而影响自己或者他人的心理能量。

心理能量的转化体现与情绪，就表现为一种情绪可以转变成另外一种，而情绪中的心理能量保持不变。在情绪上，心理能量的这个转化过程的机制之一是因为情绪中是包含着认知成分的。当生理上有一种激起的时候，我们感到的是什么情绪不仅仅和这个激起有关，也和我们对这个激起的解释有关。当我们的解释转变，我们感受到的情绪就会变化。社会心理学中著名的沙赫特实验最能说明这个问题：被试被注射了肾上腺素，从而有了生理上的激起。这些被试中，有些被安置到了一个令人快乐的环境，有些被安置到了一个令人愤怒的环境。实验结果是：那些到了快乐环境的人，表现的比其他没有受注射的人更为快乐；那些到了愤怒环境的人，表现的比其他没有受注射的人更为愤怒——情绪虽然不同，但是情绪的强度却都有增加，也可以说心理能量都有增加。

我们可以看到，这个过程和我们关于心理现实的观点是一致的：当生理上有激起的时候，只要不曾被压抑，我们必定会有相应的经验。但是，我们如何解释这个经验，则是一个符号化的过程。沙赫特实验中，被安置的环境不同，影响到的就是被试的认知，不同的环境诱发了不同的认知参考系，从而使得最后产生的心理现实情绪有了不同。但是不论我们如何解释，生理唤起存在的经验是不可否认的，对这个经验的直接感受则构成了另一个心理