合一与二元性
Oneness and Duality
Anejadekam manaso javiyo nainaddeva apnuvan purvamarsat Taddhavato'nyanatyeta tisthat tasminnapo matarisva dadhati
有时候会好奇，呼吸是如何自动进去又出来，你根本不需要耗费任何力气，就算你睡着了，空气也会自动进出你的肺部。不只是你，世上所有的众生都是如此，有个东西创造了生命的韵律。你会感到好奇吗？有个东西让你的理智、情绪、身体在运作，祂让整个宇宙在运作，那是什么呢？
这个东西让心智有理解的能力，心智根据某种能量、某个本源在运作，那个本源是什么呢？你会感到好奇吗？这整个宇宙的基础是什么呢？电影被投射在银幕上，对吗？电影所投射的这个银幕是什么呢？那正是我们在谈论的东西。祂是整个宇宙得以维系的根本基础，让心智得以维系，让生命能量(Prana)得以运作，让众生经历到爱，那就是本我(Self)、就是至上意识(Brahma），如果观察创造界里的四大元素：地、水、火、风，它们都是由第五个元素「空间」来维系。几年前有一位科学家来到静心所，他说，「古代的埃及人与美索不达米亚人只知道四大元素，第五大元素空间是科学家提出的。」我说，「先生，你有所不知，我们一直以来都说空间是第五大元素，而且我们还把空间分为三种：物质空间(Bhutakasha)、心念空间(Chittakasha)、意识空间(Chidakasha)。」
第一种是你所看见的物质空间，它是所有星球飘浮的地方；第二种是心念流动的空间；第三种空间是意识本身。意识就像空间无所不在，既然无所不在也就存在于一切万有之中。要去形容祂，是非常复杂或困难的。然而，圣人们却很美妙地说，「祂已经存在于前面及后面。」所以，本我或至上意识是无所不在的，祂更是这整个宇宙的基础。
Tadejatitannaijati taddure tadvantike Tadantarasya sarvasva tad sarvasyasva bahyatah
这样说让祂变得更清楚！当你认为祂无所不在，就会以为祂是停滞的。不！祂并不是停滞的，这个空间是活生生的、是闪闪发光的，祂不是一个死寂的空间。所以，祂比最遥远的还来得远，比最接近的还来得近。你就是你自己。你是否会想过，自己在身体的哪个部位？这个问题会出现在你的心里吗？在你的手臂、心脏、头脑？你在哪里呢？你无所不在，也无所存在。很多人做过心脏移植、脑部手术，一部分的脑被移除，但他们还是完整的。所以，你在哪里呢？你无所不在，亦无所在。她在你里面也在外面；祂不在外，也不在内；祂非常精微、难以解说。圣人们做出努力，奥义书努力让你认识祂。
有一个说法，「祂比最接近的还来得近；比最遥远的还来得远。」你们喜欢这样的说法吗？如果有人说，「有个东西非常接近你，但又非常遥远。」线性思维的心智会说，「嘿！等等，你在说什么呢？这怎么可能？东西不是接近就是遥远。」此处心智的制约被打破了，让心智有机会看见超越它所知道的一切，超越它所认知的真理，一些超觉的东西，让你接触到另一个层次的东西。
Yastu sarvani bhutanyatmanyevanupasyati Sarvabhutesu catmanam tato na vijugupsate
其实，这是一种厌恶。你知道吗，你会有自己所偏爱的，也有自己所厌恶的。好恶属于我执，我执是本体的前面一层，我执是对好恶的有限身分产生认同。当你体认到某个东西对存在、对生命而言是最根本的，就会了解：祂存在这个身体里，也在其他的身体里。有这层认知，就不会陷在怨恨、好恶之中；没有人会怨恨自己的手，因为你认为它是自己的，是我执情结让我们产生分别、分离。请不要误会，别以为我执不好，我执是存在的一部分，它早已存在，但是当你的视线无法超越我执，就会陷在渴求与厌恶、观念与好恶的心里。你的视线就会受到局限，无法看见更大的远景。当人们能警见那超越我执、大同、自性的空间时，他怎么可能会怨恨或讨厌任何东西呢？厌恶之心就会消失。
当你觉悟到所有的身体，只不过是这股巨大生命能量的一个波浪，而整个星球是一个有机体，你在这个星球上所看见的每个身体，就是同时存在的七十亿个身体。想象一下七十亿个波浪同时升起，会有任何一个波浪去怨恨另一个波浪吗？会有任何一部分的潮水不喜欢另一部分的潮水吗？教室这里的空气不喜欢那里的空气吗？不可能！不是所有的波浪都处在相同的层面、大小与力度；如果你站在海边，会看见海浪是一个接着一个地出现，它们完全按照自己的特质来表现，有大、有小，但它们都是海洋的一部分。一旦你注意到这个实相，一旦这个瞥见出现在你的意识与觉知里，第一件发生在你身上的事会是什么呢？你对任何人的怨恨，累世以来自我为中心的厌恶感，都会蒸发掉，因为你会发现这一切都是相同的。
敏锐的人去观察小孩会发现：如果有一个小孩哭了，其他的小孩也会跟着哭。小孩的我执还不明显并没有我执在主导，所以他们会处在一种与大伙合一的自然流动当中。这也可以发生在每个人身上，一个敏锐、正常的人都能感受到别人的痛苦与快乐。当有人分享他们人生经验中的苦难或感恩时，你会发现大家都被感动而开始哭泣、掉下眼泪。娱乐事业非常清楚这一点，他们会用各种特效来营造效果，播放特定的音乐，接着大家就开始笑或哭。情绪的流动是没有障碍的。
同样地，当你跨越我执来看待事物，情绪也不会有任何的障碍。再次提醒，我不是要你去消除、破除我执，如果我执出现，就让它在那里，它会以悦性(Sattvik)、变性(Rajasik)或惰性（Tamasik)的方式停留。悦性的我执让你看清这一切，而不会对任何人产生怨恨或厌恶，这是一种进退维谷的处境。一旦你能瞥见自己就是众人与整体的一部分，接下来会如何呢？厌恶、怨恨消失了。当怨恨消失了，你就能在所有人身上看见合一的状态。
Yasminsarvani bhutani atmaivabhud viianatah Tatra mohah kah soka ekatvamanupasyati
Sa paryagacchukramakayamavrrnamasnaviram sudahamapapaviddham
Kavirmanisi paribhuh svayambhuryathatathyato'rthan vyadadhacchasvatibhyah samabhyah
这个问题长久以来一直困扰着人们，特别是在西方国家。我们说「神是无所不在的。」如果祂无所不在，为何坏事、苦难还会发生？如果神是至福的，为何还有悲伤？还有撒旦？如果神无所不在，那么撒旦就应该没有存在的空间，如此，神就不存在撒旦里或撒旦并不存在；如果有撒旦存在，神就不可能无所不在。所以，你推论：神无所不在，但不在撒旦里。
全知、全能、全在，这三者是神的特质、身分或资格，而撒旦的临在或存在，就让神不再具备以上三者，因为有比祂更有能力或跟祂一样能力的存在者。如果祂是全知的，为什么祂还允许撒旦去运作呢？这些哲学的疑问早就存在，却仍找不到答案，几个世纪以来，这样的辩论一直发生在西方国家，但东方国家却早已有解答。他们发现神下面的一个次元，「这个次元是二元区域，能在这里持续地争辩。」他们把天使及恶魔放在这里。然而，一旦你来到神或至上意识的次元，这里只存在单一性，没有二元对立的存在。神没有任何的挑战，除了神，没有其他的存在。至上意识与世界，两者有什么样的关系呢？蜘蛛就是最好的例子。蜘蛛用自己的唾液制造蜘蛛网，自己也留在这张网上，唾液来自蜘蛛，牠没有用任何外在的材料。为了娱乐自己，神创造了二元性，就好像导演创造了坏人及英雄并乐在其中，这就是其中的精华。如此一来，导演就能摆脱对立、坏人的苦恼，然而这些二元性只是相对性的，从相对回到绝对，两者都有其重要性。
至上意识没有形相也与创造神(Brahma)不一样。创造神是被人格化的至上意识、是有限的角色、是神明(Devata)；至上意识是整个宇宙的实质存在、是完整的、是本我(Atman)或是至上本我。本我没有形相，但祂却活在所有的形相里，祂比最遥远的还来得远，比最接近的还来得近。至上意识无形无相，但祂却是一切形相的因。你可以污染其他所有的东西，但至上意识是纯净无瑕的，就像空间是无法被污染的一样。空间不会移动，但一切都在空间里移动。
一团泥土没有价值，若做成土锅，里面有了空间，它就有价值了。你付五块、十块印度卢比或一块美金来买土锅，是买什么呢？是泥土还是它里面的空间呢？你为什么花钱买空间呢？空间到处都是。容器里的空间才是真正重要的，对吗？容器里的空间让它有价值。移动土锅，那个空间会跟着移动吗？如果你说有，我会说没有；如果你说没有，我会说有。你移动土锅，空间还是在那里，它在空间里移动，空间改变了吗？是的，但它也没有改变，空间数量还是一样的，这是更高等的数学与知识。这里没有是、不是，是与不是两者都存在。如果你的思考模式没有改变，仍被制约在是非、黑白中，就无法明白这一点。本我智慧(Atmagyan)是一个超越逻辑、理智、我执的层面，需要有不同的模式，让自己有能力同时说是或不是。那是一个怎么样的状态呢？那个空间是不会受到任何行动所苦的。
你不受业力(Karma)影响。业力是行动的意思，有三种：第一是潜在的业力，你内在的倾向会驱使你在未来产生行动；第二是现在发生的行动；第三是已发生的行动，并在内心留下印象或影响。潜在的行动、行动本身、行动的印象，这三者都称为业力。通常人们只是深深地被卡在业力里，「噢！这是我的业力！」认为无法避免必须去承受。不！业力是一些潜在或正在发生的行动，可以对它采取行动，当瞥见这个超越空间的次元，就能摆脱业力。
你会生气地说一些自己不想说的话，你觉察到自己说这些话却无法阻止，多少人有过这种无助的经验呢？你会经验到自己正目睹一切事情的发生，或许只是一瞬间而已。如果你有机会去监狱和那里的人聊天，会很惊讶地发现他们都说，「我们没有做错事。」有一次我到印度最大的监狱，我问那里的人，「你们有谁是真正犯了罪的？」没有人举手。我旁边的狱吏说，「他们都说自己是无辜的，但这并不是事实。」他们宣称自己是无辜的，这是对的，因为本我总觉得自己是无辜的、纯真的、不被罪行所影响的，祂不是作为者。内在的本我，总觉得自己是年轻的，特别是那些五、六十岁的长者，就算小孩都长大了，「我还是蛮年轻的，」没有人会觉得自己变老了，为什么呢？本我不会老化。因此，就算是最糟糕的犯人都会说，「事情是它自己发生的，我也不知道它是怎么发生的，任何该发生的就会发生，我无法控制。」无论那是好的或是最糟糕的行为，那一刻你觉察到自己并不是作为者。
一些在运动上或音乐上有卓越表现、奖牌无数的人，当他们获得葛莱美奖或其他世界大奖时你问他们，「真是你做的吗？」他们会两眼发直并且对你说，「不是，我不知道是谁做的，是它自己发生的。」很多时候他们自己都感到震惊、感到太奇妙了，到底发生了什么？这么美好的东西发生在他们身上。行动的领域有它自己的一套法则，本我是创造界至善的存在，祂有自己个别的层面。奥义书让我们窥见这个层面的存在，也让我们瞥见这个创造界非凡、深不可测、无法形容的层面。两者都是重要的，下一句刚好要谈这个。
Andhamtamahpravisantiye avidyamupasate Tato bhuya iva te tamo ya u vidyayam ratah
若用现代科学来解释，我会把你们带到量子力学，而量子力学及古典化学两者都重要。如果你局限在古典化学、元素周期表，就会错过现在所发生的事；如果你只想着量子力学，就无法活在这个星球上。从量子力学的观点，一切万有都一样，无论是石头、谷物、我、这张桌子、椅子及那道门，一切都是一样的。
奥义书在此提到外向知识(Avidya)、内向知识(Vidya)。所谓外向知识，是指我们所有的科学，关于身体、大自然、创造界、在这星球及生活层面上错综复杂的知识，包括饮食、营养学等等，所有的吠陀经典都属于外向知识，特别是那些与物质科学有关的吠陀经典，都是外向知识。内向知识是关于本我、生命能量，因果、空灵等更精微的知识。要善用这两者，唯有一只脚在地上，另一只脚在空中，舞蹈才能发生；如果双脚都被埋在土里面，就动弹不得；如果双脚都在空中，也不能跳舞，所以需要取得平衡，一只在地上，另一只在空中。
Andham tamah pravisanti，如果一直紧握着任何一个东西，就会像瞎子走入黑暗里。这个粗钝的物质宇宙是被精微的力量所控制，这些精微的力量称为神明(Devas)。如我昨天所说，小宇宙与大宇宙是相互连结的，太阳系的九大行星对我们的身心、所种植的粮食、植物都会有影响。所以，古人有一套追踪的科学能找出彼此的相关性，身体的特定部位也与行星有关联。古人说：我们的肝脏、鹰嘴豆与火星是连结的；眼睛、稻米与太阳是连结的；牙齿、芝麻、乌鸦腿十星是连结的。每种动物都能将特定的宇宙波动、这神性的力量，带到这个星球上，他们被称之为传递者。神明带着神力，被特定的东西带到地球上。神明并不是至上意识，只是宇宙特定的能量形态，就像太阳光通过三棱镜时，会变成七种主要的颜色，而每个颜色都有特定的功能，因此，这个世界才会是彩色的。每个元素会反射出一个颜色并吸收其他的颜色；绿色的东西，是它吸收了绿色以外的颜色，并且把绿色反射出来，所以，看起来是绿色的。
如果这个现象没有发生在这个星球上，我们就会活在黑白的宇宙里，就像以前「查理卓别林」、「我爱露西」这些黑白电影，缺少色彩的层面。因为有神明的临在，所以才有颜色的显现。我们可以把白光比喻为至上真我或本我，这个本我有特定的层面，有特定的科学。以身体为例，耳鼻喉部分需要一位医生，心脏部分需要另一位医生，心脏外科与神经科是不同的，神经科与泌尿科是不同的，泌尿科与整形外科是不同的，光一个身体就需要不同的医生来照顾。同样地，身体的每个特定部位，也有相对应的神明。在吠陀的鲁德拉祈福仪式(Rudrabhishekam)里，你在祈请身体不同部位的神明。特定的神明，就像特定的神性光辉，祂们是精微(Subtle)和以太至上意识(Ethereal Brahman)的特定层面，与此相关的知识称为内向知识，它是精微层面的灵性知识。
物质知识与灵性知识必须结合，我们必须善用这两者。假如一位医生只了解整形外科，就不算完整，对吗？你有胃部的问题，而他只会治骨头，就无法治疗其他病人。所以我们需要兼具精微与粗钝的完整知识。只研究粗钝层面是不完整的，而忽略粗钝层面或只局限在精微层面也是不完整的，需要两者的组合。古人是这么说的，
Anyadevahurvidyayanyadahuravidyaya Iti susruma dhiranam ye nastadvicacaksire
营养师说，「你需要这个、那个，要多补充蛋白质或减少碳水化合物的摄取、或减少脂肪13：22的摄取。」他们会给你这些非常精微的知识。同样地，在意识领域里，有特定的力量，它们被称为神明。有多少种神明呢？三十三克罗(Crores)，就是三千三百万。我不晓得是谁算出来的，不知道数目是否正确或许现在又增加了。有许多不同种类的神明，存在至上意识里，所有的神明都。扮演保护宇宙的特定角色。每种动物身上都具有一些生物磁场的光芒，它们是神明的载具、传递者。孔雀、狮子等等每种动物，都会带特定的生物能量到这个宇宙，每个物种都与一个神明连结。
人类学家、科学家说：只要有一种生物灭绝，就会造成整个创造界的不平衡与混乱，让创造界无法维系下去。物种的数量可以减少但不能完全灭绝，否则创造界将会毁灭，而新的创造界将会形成。你知道弦理论吗？物理学的弦理论跟这个有关。蝴蝶、蚊子、兔子、老鼠都是这个创造界的一部分，只要其中一种生物完全灭种，这个创造界就会在那一天毁灭。牠们的数量可以减少但不能完全消失，因为牠们是这个创造界的一部分，这是关于神明的精微科学。像整骨医师知道要如何调整特定肌肉；在整骨医学里，他们只要调整特定的肌肉组织或骨头，你就会恢复正常并感到舒服。神明就是要带给你那些舒适，祂们的工作是在这个粗钝的创造界里提供舒适。粗钝的创造界是由精微体所掌控，这些精微的能量就称为神明。
Vidyam cavidyam ca yastadvedobhayam saha Avidyaya mrtyum tirtva Vidyaya mrtamasnute
在精微与粗钝的层面都要下功夫，意识即是一切。即使知道意识即是一切，仍不能什么都吃，为了身体健康，你必须明辨什么该吃、什么不该吃，什么对身体有益、什么无益。不能说既然一切都是至上意识，万有都是我，这个也是我的一部分，那么我就可以吃任何我想吃的东西，这样是不行的。要有明辨的智慧。不幸地，这个不二(Advaita)知识已被误解及误用。有些人头发散乱、不想清理、不修指甲或随处躺在地上，说「一切都是相同的，万有都是至上意识，有什么好做的？无论如何总有一天都会死去。」他们并不明白最根本的东西，只是以不二哲学之名折磨自己的身体。如果你参加昆巴美拉庆典(Kumbh Mela)，会看见有人在他们自己的头上、手上、身上到处点火，坐在那苦修。
奥义书并不认同这类做法，经典并不赞同这类的锻炼。有人说，「他金鸡独立站了三十年，是一位伟大的圣人。」单脚站这么久又如何？折磨自己的身体并不是不二哲学，不是吠檀多( Vedanta）。从早到晚做祈福仪式、整天唱颂，都不是吠檀多。仪式与典礼有其重要性，它们能创造出某些精微的波动与能量，是连结精微层面的工具，但不是一天到晚都沈浸在其中，而什么事都不做。因此，智者在往前迈进的人生过程中，藉由物质科学来跨越死亡的海洋，藉由灵性科学来成就永生不灭。
问1：上师，我们带着有所得的欲望生活，无论是物质的享乐或是灵性上的慰藉，一旦我们成就神性的境界，奥义书却要我们活百年，这种得不到回报的生活，难到不是一种惩罚吗？
答1：你只从有所求的层面来看，认为只有透过得到才会有喜悦。喜悦来自贡献与付出，为需要你的人而活。人生某些时刻可以有所求，但之后就要开始付出。当你还是一位学生时，所有的注意力都放在考取资格，如果你一直到八十歳都花时间考取资格，那有什么意义呢？你一直在唸书，这样有什么用呢？你总该去实践它吧！同样地，当你学习一段时间、有足够的学习之后，现在你就可以开始去弘扬它。
问2：古儒吉，昨天你谈到给予与索求，我们从小就被索求围绕，索求更多的金钱、时间、知识，我们也被教导要持续在自己的祈祷中向神祈求，但我已经厌倦这样的索求，我要如何摆脱这种索求的状态呢？
答2：当你说自己已经厌倦再去索求时，你就已经做了。放轻松！就算你没有要求也早已经被给予了。你一定会得到自己想要的！当你没有信心，不知道自己是否会得到时，才会去索求。我从未索求过任何东西，包括对我的父母亲，他们甚至好奇地问，「你为什么都不索求？」我说，「我知道当你们给妹妹东西时，也会给我，无论如何我都会得到，那又何必索求？」你要有信心或知道自己索求的，一定会得到，别在意，不要为此而感到愧疚。
想要，就去要；凡你所要的，必被给予，对吗？你要记着一件事，那就是清明的头脑，纯净的心灵，自发性地行动。你想索求，就去索求；你觉得不需要，就不索求。不要让你的心停留在那里，「噢！我应该要索求，我不应该索求......」这会让你失去自发性、纯真心并且错过当下。
问3：上师，你昨天会提到透过视觉来传递能量(Darshan Shakti)。这是否表示一个完全绽放的开悟者，他的每个感官都有这样的能力？请解释一下。
答3：每个人都是如此，不只是开悟者才有。只要让内在变得安静沉淀一些就可以办到了。
问4：上师，我的儿子说「神无所不在」，所以他说在家祈祷就好了，不必跟我到庙里去，我该如何向他解释呢？
答4：可以用你的逻辑向他解释。虽然空气无所不在，但靠近电扇的地方你会感受到比较强烈；你也可以说，别把寺庙看成只是神所在的地方，它也是凝聚社会、文化或能为小孩创造某种价值的地方。当你不想做某些事情时，你会找出不去做它的逻辑；当你想做某些事情时，你也会找出应该去做它的逻辑。但这些都不重要，你真正需要做的是：去明白小孩心智的倾向为何。
我听过这样的事，有位教授在教室里问维韦卡南达尊者(Swami Vivekananda)，「假如你走在街上看见一本哲学书及一些钱，你会捡起哪一样呢？」
尊者说，「我会把钱捡起来。」
教授说，「什么？不，我会捡起哲学书、智慧之书。」
尊者说，「是的，你只会拿自己所没有的东西。」因此，我们总是会找出逻辑来证明自己的论点。尊者和教授在餐厅同桌用餐，这位教授因为尊者的穿着与言行而恼怒。教授对他说，「猪与鸟是不会在同一个地方用餐的。」
尊者回答说，「是的，我可以随时飞走，只要你跟我讲，我会马上飞到其他地方。」
具足本我知识的人，不会在那时被激怒而回应，「你竟敢说我是一只猪！…」接着，落入持续的争辩中，明白吗？你是多么有自信。当你有自信时，就不会被别人的言语所扰乱，「噢！个不好、那个不好。礼赞仪式(Puja)不好，敬拜不好，寺庙是不好的。」「好吧，那又怎么样呢！」你不会惊慌失措，因为你明白：凡事都有它的意义与目的；凡事也不具有任何意义与目的。你在这个创造界所做的任何事，都完全没有意义、没有目的，因为它只是一场游戏，游戏是没有目的。请不要告诉我，游戏的目的是为了获得喜悦。不！游戏是喜悦的展现。因为你快乐，所以你踢球，这才是真正的游戏。如果你要进球才会快乐，就不是在玩游戏，因为你只努力要进球，在你进球之前都无法享受这个过程，这并不是在展现自己的生命，你们明白吗？如果你是快乐地去踢球，无论进不进球，这整个过程就是喜悦的展现，这整个过程就是一场真正的游戏。
整个宇宙就是意识的展现，因为它就是一场游戏。把球从这个角落踢到那个角落，停在那里再把球踢回到这里，这就是足球的游戏。我知道今天有很多欧洲及美洲的足球迷，透过网络跟我们连线，也有人就在这里，对吗？你知道吗？现今战争变成游戏，而游戏却变成战争，这是一件不幸的事。灵性知识让你明白：生命就是一场游戏，而游戏就是生命的展现，游戏不外乎就是喜悦的展现。你快乐的时候，就会想去庆祝，不必开伏特加酒(Vodka)，你就是冒泡的喜悦，在游戏中，你展现出自己的生命。
问5:「上师，如何在物质科学与灵性科学之间取得平衡？我们又如何知道自己已经达到平衡了呢？」
答5：你知道怎么骑脚踏车吗？要如何保持平衡呢？当你开始向左右倾斜时，就会一下子倒向左边，一下子倒向右边。但是，只要你知道如何平衡脚踏车，就会知道如何去骑脚踏车或机车，这是完全相同的方法，明白吗？
去做就对了！每当你失去平衡时，你的内在会有一些东西刺痛你，去倾听内在的那个声音，不要去为这个刺痛辩解。如果你很执着在自己的家庭，「我的、我的、我的家庭、我的这个、那个......」就会有东西捏你一下，「噢！有些事我还没去做。」如果你完全忽略家庭，不断在忙其他的事，也会有东西捏你一下，对吗？去倾听内在的那个声音。
问6:「上师，你说过只要会经涉足知识，就绝不会落入阿修罗界。如果我的父母不曾听取这个知识，他们会落入恶道吗？
答6：当你走在这条知识的道路上，你一部分的功德将归给你的父母，一部分的功德会传给你的孩子。你们或许有留意到，很多人在修行之后，他们父母对待事物的方式改变了，多少人有这样的经验？这样的事会发生。我们为人子女，可以藉此来让父母获得解脱。有这样的说法，「如果你没有孩子，你就无法解脱。」为什么呢？因为你缺的一些东西，孩子的波动能帮你补足。在印度也有这样的说法，如果你够幸运的话会说，「我什么都没做，这全都是父母的功德与庇佑，因为他们做了一些好事，我只是在享受他们的功德。」当你能从父母的善行里受益，自然也能透过自己的善行去反馈他们，因此不必太担心。我们明天将会做更多的探讨，「什么是神明？」神明的次元。
你们已经听了一个半小时，现在就坐一会儿，回顾你所听闻到的内容。你必须沉思冥想(Mannan)一下，「我听到些什么？从中学习到什么呢？」好吗？用几分钟的时间复习一下。
Jai Guru Dev
