当我们空想让自己做到对万事万物一视同仁是有点难度的，但经过慢慢学习后，我们的认知会不断发生变化，从而内在会有仁德仁爱之心，那时再来看待万事万物就一视同仁，没有分别了。
《论语》“君子周而不比，小人比而不周”。这个“比”，最早从甲骨文开始，它是两个一样的小人，两个小人放在一起叫做“比 ”。“小人”在古时候指的是没有修身的人。我们没有修行、修身之前是“比而不周”的。
这个“比”是我们没有修行之前，只喜欢和我们相同性格的人亲近。一个性格直爽的人，只喜欢性格直爽的人。我是穷人，只喜欢穷人，看不起有钱的人，心想“不就有点钱嘛，有什么了不起的”。如果我们是一个比较有钱的人，就会看不起没钱的人，这个就是“比”。
有“比”是因为有私心私欲，有私欲在就会结党。比如在一个企业中，我们是抱怨的，我们就会找到一个同样和我们抱怨的人。做事情也有比，同样有四件事情放在我们面前，我们只找那个最容易、最轻松的事去做。
当我们懂得修身之道后，时刻会让自己做一个躬行君子，就是“君子周而不比”。同样几件事情放在我们面前时，可能我们会去选择一个没有做过的，甚至会选择一个可以让自己突破成长的事情，因为这个时候我们的思维方式不一样了。
周而不比的“周”是什么意思？“周”就是“普遍”。朱熹说：“周者普遍也”。这个周，就像画一个圈叫圆周，一周也是一个普遍的概念。
当我们懂得修身以后，就开始变得普遍，变得周全。当我们觉得都很普遍的时候，就意味着大同和容纳。和我们不相同的人，我们也不反感了。没有接触过的事情，我们也不会认为不可能了。这个人的性格和我们不一样，也不会去讨厌他。这个事情看不顺眼，好像也能看顺眼了。
这时君子之风就出来了，我们能接受更多的不同，而不是私心、私欲和内在的情绪在作怪。
所以圣人都是“周而不比”的，普遍对每一个人都一样，核心在于没有分别。没有那么多分别时，就没有那么多的私心杂念，那么多的不能理解。
没有了“比”之后，也不用一味地带着身份和光环而活着，就好像生活中，当我觉得自己是老师，做这个事情不符合我的身份，这个活我怎么能去干呢？我明明是让人尊敬的人，怎么能去扫地呢？我是老师，怎么能跟他们一起干那么脏乱的活呢？
带着这个身份，我们会不停的产生分别，就会给自己设不同的限制。当设了限制以后，我们就开始痛苦。因为做什么事看什么人我们都在比较，只挑我们喜欢的、看的顺眼的，简单能做的、比较容易的。久而久之就会有不喜欢的、讨厌的、甚至怨恨的都出现在我们身边。
只有当我们不去分别人，不去分别事的时候，我们才是普遍的，才可以对万事万物保持一样的态度。我们学习效仿天地之道是“周而不比”。《道德经》“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗。日月遍照古今，不分善恶，故日月长明”。日月普照万物的时候，不分善恶，没有分别的。“大地承载万物也是没有分别的，故“厚德载物”。
所以修行就是让我们“比”变得越来越少，私心越来越少，私欲变得越来越少，自己的情绪变得越来越少，分别变得越来越少，做任何事情都可以做好，面对任何人都是一样的对待。
