阳明心学很简单，就是凭着良知去视、听、言、动，不必再安插什么玄妙的理论。它的基础是“诚意”，就是真诚地对待自己的良知，不要自我欺骗。
看上去无甚高论，王阳明却说是“百死千回中得来”的。大家都知道“龙场悟道”的故事，用“信仰崩溃，只欠一死”来形容当时的王阳明，并不夸张。
我们在书和电影里看别人的故事觉得很励志，但生活中，痛苦并不会成就一个人。痛苦就是痛苦，大部分时候毫无意义，甚至会摧毁一个人。你阳光明媚充满热情，为世界和平、民主自由、男女平等在网上大声疾呼，只因为你没有被生活怼过。有的人被命运教育过一次，就要靠嗑药来寻找生活的意义了。
现实世界不是文艺作品，很少有人能从打击中完好无损地站起来。他们要么用恶和狡猾来对抗世界，要么选择“乡愿”，要么干脆沉默。真正能从痛苦中涅槃成圣的，屈指可数。破碎的灵魂就算全部拼回来，也不完整了，得不到救赎，宛如余华笔下的《活着》，就是活着。
曹雪芹看透了痛楚才是人生的真相，所以写下“悲凉之雾，遍被华林”的《红楼梦》，字里行间都是幻灭，绝不教你热爱生活，只是告诉世人，那些权力、财富和爱情全是空的，恍恍惚惚，如梦似幻，一触即破。
世间万物，好便是了。机关算尽太聪明，反误了卿卿性命。然而放下和看穿谈何容易？机关算尽才是人生常态。明知是空，依旧妄执，一定要撞得粉身碎骨才肯散场。所以有情皆孽，每个人的一生都被欲望牵着走，在苦海里翻滚挣扎。
人被构造出来是为了给基因服务的，而不是相反。哪怕清楚地知道体重直线上升存在高血压、糖尿病和心脏病的风险，还是无法抗拒甜食的诱惑，这是基因主人布下的陷阱，让你拼命储存能量繁衍后代，确保它自己可以复制和延续下去。
大自然有很多这样的例子，完成了交配使命的动物自动死去，给后代腾挪空间与资源。只有人类创造了科学、艺术和爱情，填补了造人之余的漫漫人生。但弗洛伊德认为，人的一切心理和行为的动力都是力比多，即性欲，而这也是爱情的本质和创造力的源泉。
所以，明星前赴后继地出轨——这个时代看上去礼崩乐坏，兵荒马乱，其实不是人性沦丧了。人性自古如此，人是基因的奴隶。全部形而上学的胡扯，都抵不过一句“身体很诚实”。
从这个角度看，人类追求永生不死是徒劳的。因为人的观念同人的身体一样，并没有永存的价值，扬弃是必要的，也是人类作为一个物种适应环境变化的必由之路。
但这种扬弃和个体的生存欲望之间又存在着矛盾，于是只好交给“死亡”来强制解决，抛弃无用的记忆，传承精华的知识。毕竟，陈旧的意识会阻碍人类发展进步。
这么说好像很残酷，但正如马克·吐温所言：“让我们陷入困境的，不是无知，而是真相不是我们以为的那样。”
人往往把自己看得很大，可想一想三百万年的人类历史，多少爱恨情仇，生离死别，对这个世界而言又有什么意义？一切都化作黄土，随风而散；再想一想脚下的大地，埋葬了多少嬉戏的恐龙，深思的古人，我们又何曾感受到他们的存在？
人类算什么？太阳系算什么？一切又都算什么？最后不过是一颗颗游离的粒子，什么也没有。这个世界多你不多，少我不少。亲戚或余悲，他人亦已歌。
意识到这一点，你就和悟道前躺在石棺里的王阳明想到一块去了——真正的希望，往往是从最绝望的地方找到的。即使人间阴暗污浊，千疮百孔，即使黑暗广阔无边，可这世上依旧有纯真的笑泪和动人的感情，那是一切教条和权威都污染不了遮蔽不住的芬芳，是鲜活生动的人性之光。
人的一生都在同生命的虚无对抗，同逐渐逼近、亮出獠牙、逃无可逃的死亡对抗。那些你所珍视的东西，无可避免地一一走向终结，可它们毕竟实打实地存在过。如果说生命毫无意义，那它们的存在就是意义。
浮生若梦，为欢几何？
明末有个叫张岱的纨绔子弟，喜欢鲜衣怒马，梨园歌舞；喜欢眼波流转的丫鬟，紫檀架上的古物。
喜欢所有的热闹与红火。
崇祯五年，他住在西湖边上。大雪三日，人鸟俱绝，张岱乘舟来到湖心亭，发现两人铺毡对坐，一童子在旁煮酒。看见张岱，亭中人大喜道：“湖中焉得更有此人？”意即没想到这一片白茫茫的天地间竟会有访客。
张岱被拉入席中喝酒，强饮三大白而别。回到岸上，船夫喃喃道：“本以为您痴，没想到还有跟您一样痴的。”
多年后，满清入关，神州易主，张岱写下记叙此事的《湖心亭看雪》。不到二百字的短文看上去没头没脑，波澜不惊，但了解到明亡之后的张岱目睹山河破碎，故交零落，自己避居山野，穷困潦倒，再回想起当年这恬淡平静的一幕，一种淡淡的哀愁便不自禁地弥漫开来。就像他的诗中所写的那样：繁华靡丽，过眼皆空。五十年来，总成一梦。
明知是梦，还是要追，只为了那雪泥鸿爪，吉光片羽。就像让沈三白再活一次，他也不会选择另一种人生，而宁愿继续同缱绻情深的妻子芸娘过粗茶淡饭却志趣不凡、琴瑟和鸣的生活，虽然这条路的尽头是颠沛流离，天人永隔。
