1，人们来了又离开，忙忙碌碌，吃喝玩乐，却不提一个死字。一切都很美好，可是一旦大限--他们自己的死亡，他们的妻子、儿女、朋友的死亡--出其不意地抓住他们，他们就毫无准备，任由情绪如狂风暴雨般征服自己，哭个死去活来，伤心欲绝或垂头丧气，怒不可遏!

如果想逐渐挣脱死亡对我们的最大宰制，就要采取与此截然不同的方式。让我们揭开死亡的陌生面纱，熟悉它，习惯它，随时想到它……我们不知道死亡在哪儿等待着我们，就让我们处处等待死亡。对死亡的修行，就是解脱的修行。学会怎样死亡的人，就学会了怎样不做奴隶。

2，也许我们害怕死亡的最大理由，是因为不知道自己到底是谁。我们相信自己有一个独立的、特殊的、个别的身份，但如果我们勇于面对它，就会发现这个身份是由一连串永无止境的元素支撑起来的:我们的姓名、我们的“传记”，我们的伙伴、家人、房子、工作、朋友、信用卡……我们的安全感就建立在这些脆弱而短暂的支持之上。当这些完全被拿走的时候，我们还知道自己到底是谁吗?

3，藏语称身体为“I”，意思是“留下来的东西”，像行李一样。每次我们说“I”时，就是在提醒自己，我们只是旅客，暂时住在此生和此身。因此藏族人并不以全部时间改善外在环境，以免让心分散，他们够吃、够穿、有屋住就满足了。如果我们继续像目前这样，埋头苦干追求物欲就会六神无主，失去人生的目标。旅客住进旅馆之后，如果他们神智正常的话，会重新装潢房间吗?

4，计划未来就像在干枯的深渊里钓鱼;      再怎么努力都不能尽合你意，还是放下一切计谋野心吧!                如果你要思考些什么的话--请想想漂浮不定的死期……

5，整个生命便是在教我们如何发掘那颗强烈的善心，并训练我们实现它～

6，生命中的逆境，都是在教我们无常的道理，让我们更接近真理～

7，无常唤醒我们的恐惧，使我们发现一切皆不真实、不持久。  恐惧是我们最好的朋友，因为它驱使我们去问这些问题:如果一切皆会死亡和改变，那么什么才是确切真实的?     表象的背后还隐藏着什么无限宽广的事物，以包容这些无常而改变的发生呢?    有什么是我们事实上可以依靠、死后还继续存在的东西呢?

如果我们把这些问题牢记在心，迫切地加以反思，将慢慢发现我们对于每一件事物的看法会有重大的改变。由于持续思维和练习“放下”，我们还将发现在我们自身当中，有无法称呼、描述或想象的“某种东西”隐藏在一切变化和死亡之后。对于“恒常”的强烈执著,因此化解消退，我们不再因妄想执著一切恒常不变而目光狭隘、心神散乱。

当这种情况发生的时候，我们将一再瞥见隐藏在无常背后的广大含义。我们过去的生命，就好像是搭乘飞机通过乌云和乱流，如今飞机突然间往上爬升，进入清朗无边的天空。这种新出现的自由，启发和鼓舞了我们，让我们发现自己本身就有深度的祥和、喜悦和信心，这种感觉令我们异常惊奇，也让我们逐渐相信自己确实拥有不可摧毁、不会死亡的“某种东西”。

8，当你认真观察，就可以发现万物本身并非原本就存在，这种非独立存在，我们称为“空”。让我们来观想一棵树。当你想到一棵树的时候，就会想到一个明确的物体。在某个层次上，就像海浪一样，树确实是明确的物体。但当你仔细观察，就会发现，树毕竟没有独立的存在。细细思考，还会发觉，树可以化解成一个极微细的关系网，延伸到整个宇宙。落在树叶上的雨，摇动树的风，滋养树的土壤、四季和气候，乃至日月星辰之光芒，都构成树的一部分。当你继续想下去，就可以发现宇宙间的一切都在成就这棵树;任何时刻，树都不能独立于其他事物;任何时刻，树的本质都在微细变化中。这就是我们所谓一切皆空，一切皆无法独立存在。

9，因此，我们将逐渐察觉到自身就有密勒日巴尊者所谓的“不死、恒常的心性”，宁静，如晴空般。当这种新的觉醒变得清晰而持续的时候，就会发生《奥义书》所说的“意识大回转”，对于我们是谁、我们为什么在这里、我们应该怎么做等问题,做了一次个人的、纯粹非概念的显露，最后的结果就是一种新的生活、新的诞生，甚至可以说，是一种复活。

对于改变和无常的真理，如果我们无畏地反复思维，就会慢慢发现，我们能以感激和喜悦的心情面对不变的真理:不死而恒常的心性之真理。这是多么美妙而具有疗效的神秘经验啊!

10，禅修可以净化凡夫心，揭穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目～

11，我们通常都会忘记自己做了些什么，往往在很久之后，才会受到果报～那时候，我们已无法将它们与原因联想在一起～

12，现在的你，是过去的你所造；未来的你，是现在的你所造～——佛陀

13，任何情境，即使再绝望再可怕，譬如疾病晚期，都可以用来进化。任何罪恶或坏事，都可以用真诚的忏悔和真实的修行来净化～

14，坏行为有一项好处，就是能够被净化～

15，痛苦是扫除一切恶业的扫把～