逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
孔子所说的“无可无不可”究竟是什么意思，至今仍众说纷纭。但不可否认的是，要理解其涵义，首先须读懂前面的文句。
逸，佚失，故逸民是指散落民间的贤人，而非主动隐居的贤士。称七人为逸民，无疑体现着孔子对这些人的尊重。
“不降其志，不辱其身”译为“不降低自己的志向，不辱没自己的身份”（杨逢彬），历来几无异议。将“伯夷、叔齐与”译为伯夷、叔齐与谁人一样，视“与”为连词，则“与”的引介对象“谁人”的补出是没有语法依据的。若为了突出无人能及伯夷、叔齐，句子当表述为“伯夷、叔齐谁人与！”。“与”为叹词“欤”，此句当解为是孔子对伯夷、叔齐的赞叹——（这）就是伯夷、叔齐啊！当然其中包含有除了伯夷、叔齐，还有谁人能做得到的感慨。
“言中伦，行中虑，其斯而已矣”通常的译文作“言论合乎伦理，行为经过深思，不过做到如此而已”。“如此而已”表明说话人的轻视态度，所以，这样的译文不是对柳下惠、少连的赞扬，反倒是两人的所言所行在孔子心中没有价值与意义。“而已矣”是三个感叹词的连用，重心在感叹意味的“矣”上，“而已”表示达到了极点、无以复加。上述译文既未体现出这一关键，同时也抹杀了全句的感叹之情。“言中伦，行中虑”的“其斯”行为不仅不为孔子所轻视，相反却赞赏有加，故此处正确的理解应是：柳下惠、少连屈己志，辱己身，是为了说合乎伦理的话、做合乎情理的事，这尤为难得啊！“屈己志，辱己身”本不是什么高尚的行为，但柳下惠、少连如此做的目的并非是甘于堕落，而是在委曲自我中为国效劳、为民请命，故孔子不是在说“如此而已”，而是在说更难能可贵啊！这样理解才是孔子对两人的高度赞赏。
虞仲、夷逸的“隐居放言，身中清，废中权”在前一解说文中已作阐释，不再赘述。“虞仲、夷逸避世隐居、不议国政，一身清白，弃官合乎民众的认知”表达的是当世民众对两人行为的认可，自然是当时时代的普遍认知，但这一认知却恰恰不是孔子的志向，不符合孔子的思想，所以他才说：“我则异于是”——我和这两人不一样。那么，孔子是什么样的追求呢？——“无可无不可”。
“无可无不可”字面意思通常被理解为“没有什么应该做，也没有什么不能做”，其认知基础是辩证法中关于没有绝对不变事物之原理，故认为可与不可是相互对立的，在一定条件下可以相互转化。疏家们认为：孔子用辩证的思维看待问题，认为矛盾的双方可以转化，一切都应相机行事、依时而定。主流学者将其翻译为孔子对事情总是采取超脱、随遇而安的态度，对于不合自己心意的事情，可以接受也可以不接受，关键看事情本身是否符合正义或道理。
世人理解孔子的“无可无不可”，多以《孟子·公孙丑上》的一段评论作其注脚：
（公孙丑）曰：“伯夷、伊尹何如？”（孟子）曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治则进，乱则退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦进，乱亦进，伊尹也。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”
又《孟子·万章下》载：
孔子之去齐，接淅（淘米水未滤干）而行；去鲁，曰“迟迟吾行也”，去父母国之道也。可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕，孔子也。
进而得出的结论是：孔子的“无可无不可”就是“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，或“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”。后儒认为孔子与其他诸人的区别在于，其他诸人固守一节，而孔子则“无可无不可”，所以孟子说：“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成。”（万章下）“时”即“应时适宜、惟时适变”。
但应时适宜、惟时适变说，“与时进化”、“因时推迁”说，甚至“审时度势、合乎时宜”说等等，乍一看，都紧扣“圣之时者也”之“时”，但问题是，这类对“时”的解释勉强成说、不免想当然，与孔子的言行实际及其结果不符——如果孔子的言行是应时适宜、与时进化、合乎时宜的，则孔子的政治实践就该马到成功、无往而不利。可是，众所周知，孔子辛苦地周游列国，皆以道不合而去，他的仁学仁政主张在那个时代其实是很不合时宜的，甚至可说是逆时代潮流而动的，所以孔子推行仁政的实践才到处碰壁、惶惶如丧家之犬！就此而言，这一类紧扣“时”的解释其实都是对“圣之时者也”的曲解。
对孟子所言“伯夷，圣之清者也；伊尹，圣之任者也；柳下惠，圣之和者也；孔子，圣之时者也。孔子之谓集大成”，本文的理解是：伯夷是清高的圣人；伊尹是能担当的圣人；柳下惠是和悦的圣人；孔子是无愧于时代的圣人，他是一个集仁德礼智于一身的人。
回到孔子的“我则异于是，无可无不可”。虞仲、夷逸是避世隐居、不议国政，一身清白，弃官合乎民众的认知。与此相异，孔子的“无可无不可”无疑就是不避世隐居，积极参与国政；不求为了自身清白而弃官，而是不惧污名，求官以为民请命。故“无可无不可”的真正涵义为：不求被认可，也不惧被否定。
综上，将孔子的“我则异于是，无可无不可”理解为“不会为了所谓的清白而隐居，也不惧为求官位而被轻视”，既无违于世人多对其不解而纷纷劝止的现实，也符合其始终积极入世的一贯行为，语句上且简洁明了而不隐讳曲折。所以，这一陈述性的译文符合表述的逻辑，方是孔子“无可无不可”的本意。
