“生活不只是眼前的苟且，还有诗和远方”。这句被人们争相传唱、反复咀嚼的歌词，其实很朴素、很接地气。一句大白话，在这个价值极端物化、阶层日益固化、心态极度浮躁的时代问世，确实道出了人们在现实中的挣扎、无奈和屈从，以及因此而越发强烈的对精神超越的渴望。
高晓松的本意应该是对自己和社会的期许，既没有蔑视“眼前苟且”活着的人，也没有完全否定“眼前苟且”的自己，他指出的“不只“，是为了强调生命价值中的诗意和远方，强调不能失去信心和希望。但不幸的是，有不少人曲解了它，甚至整日里挂在嘴边，成了批判现实的利器、逃避责任的依据，更为可笑的是，有些小资还把它插在帽檐上当做超凡脱俗、孤芳自赏的标签。
‘’苟且‘’这两个字，于当今社会不该是个贬义的存在，更应看作一个中性词。为了生存，不得不苟且，应予理解和悲悯；为了发展，不得不暂时苟且，则是一种策略和智慧。所以，它所指代和描述的是现实人群的一种”常态“。
但“苟且”与”诗和远方“真的就那么阴阳对立、泾渭分明，那么的日月不能并行吗？显然不是，这两者之间就如同佛家所讲的空与色的关系，一样的“色不异空、空不异色”，甚至于“色即是空、空即是色”。
倘若没有深入“苟且”的百姓生活，做过感同身受的“苟且”体验，那些伟大的作家能写出那样维妙维肖的人物、波澜壮阔的历史画卷，并在“苟且”的现实中找到人类的“诗和远方”吗？劳作的农妇、晚归的渔人，平时怎么看都是在“苟且”活着，而一旦到了画家笔下，不也成了极美的“诗和远方”吗？我们在为写一篇声情并茂的美文而绞尽脑汁时，眼前不是也要闪过无数“苟且”的人和“苟且”的事吗？
艺术美源自平实的生活，艺术家首先是个真实的人。据此而观，那“诗和远方”又何曾脱离过“眼前的苟且”？
这说的是对“苟且”的艺术升华，还是回到我们自己“眼前的苟且”吧。假如我不安心平凡的岗位、格式化的生活，要请长假去远方、去找诗，我的工作是否需要同事们帮着照看？我的家庭家务、老人小孩是否要全部交付老婆承担？要是在忘情浪漫的旅途中还要鄙夷他们的“苟且”与无趣，那就不是价值观的问题，而是人格的缺陷了。
从小到大，我们的父母辛勤养育我们，用他们微薄的收入支撑着我们的学业和成长，他们的心中一直都在设计着我们的“诗和远方”，却又不止一次地放弃自己的“诗和远方”。他们或许做着自己并不喜欢的工作，忍着各种委屈，受着各种束缚，或许背着我们为升学、为获得老师对我们的重视请过客、送过礼、赔过笑，甚至因为这种看似“苟且”的生活和言行而遭到我们的批判和指责。
谁都不想被“苟且”困住生命，磨灭灵性，谁都应该追求自己的“诗和远方”，但我们决不能忘记自己在这个世界必须承担的责任和义务——虽然它们在很多时候是以“苟且”的面目存在的。我们更不能忘记，正是无数“眼前的苟且”才可能成就我们的“诗和远方“。
