原文：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。

《道德经》第四章，首先一句话叫作：道冲，而用之或弗盈。有人说，道是冲而用之，其实不是。道冲，是个名词。因为道是虚的，一定要用冲，才有作用，如果道是静的，它就生不出东西来了。

打比方说你看中国人，说我们 “冲杯茶” 吧，为什么茶要用冲呢？就是根据《道德经》来的。现在不是，泡茶，什么叫泡茶？冲茶，很多东西一冲，它那个味道就出来了，一冲它一个新的东西，它就产生了。所以，“道冲，而用之或弗盈”，你看它就一个很简单的动作，但是你怎么做，怎么把它使用，它都不会满的，因为一满就没有用了，这是个很重要的观念。我们老喜欢满，一满就满招损嘛，一定是损的，那你为什么招损，你不要让它满多好。道理说起来很简单。

因此，“冲”，就是使它虚的意思，它永远不会满，所以它永远可以用，时时保持冲虚，就你就永远可以使用，这就叫道。

渊兮，似万物之宗。“渊”，是水的深谷。“似万物之宗”，它好像是所有万物的本源，好像都从这里生出来的。你看科学告诉我们，海洋江河里面的很多东西，有很多是宇宙万物里面最早出现的。那它怎么生的？下面有一段话来说明它的过程，我们就感觉到，我们的道，跟西方人对道的认识，好像有点不一样。

它说，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。你先看这四个 “其” 是什么意思？其实就是道的作用。道的作用是什么？人家有锐，你把它挫掉，那不是，那不就是强制嘛，那不就不自然了嘛。那它是什么呀？它是把自己锐利的那一部分锋芒，自己把它挫掉。它这个道是很锐利的，可是它把自己的锋芒收敛起来，让你没有感觉到。

举个例子。天生人，天也杀人。人自然生，自然死，这是老天的作用，是自然的作用，是道的作用。可是你会不会害怕，觉得道要来把你收拾掉？当然不会。它让你没有感觉，让你自化。“自化”两个字，是道最了不起的。我是有锐利的，可是我很收敛，让你没有感觉到威胁。

它可以把很多的纷争化解掉，可是它没有功劳，好像它不存在。你慢慢从这四个“其”字，可你会感觉到，道它不威胁你，它不利诱你，它不恐吓你，它不主宰你，这跟西方不一样。西方上帝是主宰一切的。上帝创造以后就说，你们都是我造的，这个不是“为而不恃”，你们都要敬仰我，这个不是“功成而不居”。刚好跟老子所讲的相反，我们从这里才知道，中西文化为什么这么不同。

“挫其锐”，一个人不能锋芒毕露，不能到处要显示我的能干，那你会死得很惨。“解其纷”，人家有什么纷争，你不能说都听我的，不可以，你要让他们自己去磨合，你在当中做了很多事情，但是要让他们都没有感觉到。“和其光”，你不能用你的光耀去照别人，你不可以，你要让他自己显出他的光耀。“同其尘”，你不能够善恶分明、是非分明，都不可以。因为对圣人来讲，是没有坏人的。圣人看到坏人，自己要检讨为什么你这个圣人还有这么多坏人。那你算圣人吗？

湛兮，似或存。就是它这个深渊，一旦澄清下来的时候，你就发现水里边也有东西，那就是道。道平常是看不见的，但是有时候，你会隐隐约约看得见，好像真正那个“有”就出现了。你看它这里面告诉你，无会生有。你没有锋芒，但是你有锋芒的作用，你不去解决人家的纷争，但人家纷争因为看到你，它就化解掉了。人家突然间有光，那不是因为你照耀他，他要感谢你，没有。所以我们也要各位去想一想看，现在很多人说你要感恩，你要感谢，到底对不对。我也不知道。

老子他说，道是什么？吾不知谁之子，象帝之先。他用这句话来问道是什么，非常有意思。我们不知道它是谁的儿子，这个吾，也不一定是老子本身，因为老子也是集大成的。我认为我们中国人，很少有我的概念，这个“吾”就是我们。“我们找来找去，不知道它是谁的儿子，他的爸爸是谁，它的根源在哪里”。告诉我们，我们所看到的都是现象，都是道的作用，但是真正道的本体在哪里，“象帝之先”。

什么叫“象帝之先”，“象”就是《易经》里面八八六十四卦的卦象，就叫象。“帝”是最原始的，就是太极，一画开天。所以很多人解释“象帝”，解释来解释去，他就没有找到根源。老子这句话说“吾不知谁之子”，就是要去找根源，结果你不去找根源，你光在这里，象跟帝转半天，你转不出来。它是什么？“象帝”，就是八八六十四卦那些象的最原始的那一画，就叫太极，太极就是有的开始。

“象帝之先”呢，就是说 道 在这些 象 的前面就有了，所以叫做先天。道 先天地万物生，是先天就存在的，象 是我们后天才看到的，你如果用这样来解释先后天，它就不玄了。有什么玄呢？每个 象* 它的背后，都有它的道在里面，只是你迷惑在这个象里面，你跳脱不了这个象，你破不了象执，你就进不了道体。“象帝之先”，就是它先于象而存在的，那就叫无。所以“道冲”，它是有，但是有是从无生出来的。所以第四章就告诉我们，道虚才有作用，如果道一满，就没有作用了。