“对于缺少钱财的慰藉”

伊壁鸠鲁认为，快乐是幸福生活的起点和目标，人活着就是为了快乐。

伊壁鸠鲁的核心是要让我们研究到底怎样才能够快乐？人生怎么才能够快乐？他想研究的是这个东西。这里边有一个比喻特别重要：你问一个人怎样才能快乐，和你问一个人怎样才能健康一样难回答。

他开出的快乐需求清单上只有三样东西：

第一个叫友谊。一个人要快乐，要有友谊。他说：“凡智慧所能提供的助人终身幸福的事物中，友谊远超过一切。你在进饮食之前，先好好想一想，要与谁同进，而不是吃什么喝什么，因为没有朋友共餐，生活无异于狮子和野狼。”伊壁鸠鲁的住宅像一个大家庭，但毫无阴沉闭塞之气，有的只是同情和温馨。因为他认为友情很重要。他办过学校，也是为了让这些能够说到一块儿的人生活在一起，大家价值观一样，都追求简单的快乐。

第二个叫自由。家徒四壁，不必汗颜；黄金万两，无可炫耀。就是你首先得自由。我们打算将来给大家讲一本书，叫作《瓦尔登湖》。《瓦尔登湖》的作者梭罗就说，他如果只是要挣够这一年所需的热量——因为人活着就是为了热量，你只要挣够这个热量就够了——只要工作六周就足够了。工作六周挣够了这一年所需要的热量，剩下的时间谁也不伺候，就在湖边坐着看书、走路、玩、听鸟叫，然后观察自然，这才叫真正的自由。

而我们今天呢，是拿了大量的时间，想要挣更多的钱，但是丧失了很多的自由。所以对伊壁鸠鲁来讲，清单上的第二个就是自由。

第三个叫作思想。就是如果你只有简单的思想，没有深刻的追求，你不能够读更多的书，不能够理解更透彻的自然，那么你的自由和友谊是肤浅的，所以要有深度的思考。

伊壁鸠鲁特别关切的是同他的朋友们一道分析他们由金钱、疾病、死亡和鬼神引起的焦虑。他的理论是：如果能合乎理性地思考生命有限的问题，就会意识到，人一死，物我两忘，复归于无，不用担心死亡。伊壁鸠鲁用深刻的思想来打败死神，对于真正懂得不活着没有什么可怕的人来说，生命中就没有什么可怕的事。

所以伊壁鸠鲁曾经做过一个特别不讲理的论证，他说：“死神来临之前我活着，所以我不用怕死；死神来临之后我已经死了，我更不用怕它，所以我不怕死。”无论这个死神来，还是不来，我该活就一直活着；死，反正我已经死了，所以我不会跟死神一直待在一块儿。这是伊壁鸠鲁的理论。

他认为人都有欲望，其中有些是自然而必要的，有些是自然但不必要的，还有一些是既不自然又不必要的。哪些东西是自然而必要的呢？比如说朋友、自由、思想、食物、避风雨的地方、衣服，你看这些东西是自然而必要的，我们都得有的。

自然但不必要的呢？太大的房子不必要，虽然很自然，但是不必要。然后需要有个私人浴室，需要顿顿都宴饮，吃很好的东西，需要有奴仆，需要吃鱼、吃肉，这个是自然的，但是并不必要。

然后还有一些既不自然又不必要的，比如名望和权势。就是你特别想出名，你特别想拥有上百万的粉丝，像这样的事都属于妄念，因为那个东西不能够给你带来幸福，反而会给你增加特别多的负担。

伊壁鸠鲁说在消除了匮乏的痛苦之后，清茶淡饭与丰盛的宴席带来的快感是相同的。

比如说，你月收入在一万块钱以下的时候，每增加一千块你会高兴很多。哇，开心。但是当你的月收入，比如说，达到了五万，到达了十万、一百万，其实带来的感受就差不多了。因为你再有钱的人，你无非是行、住、坐、卧。每天要吃饭，要烦恼，要跟人互动，要解决很多的问题，所以人不必要追求过度的物质的享乐。

所以，你如果真的懂得了伊壁鸠鲁的享乐主义，你会发现他其实是安慰我们的，让我们知道我们不需要那么多的钱，也可以过得很好。

既然伊壁鸠鲁说的这个道理大家都能听懂，那为什么这个社会上的人还在拼命地追求更多的东西？包括我在内，大家都在拼命地追求更多的东西，为什么？伊壁鸠鲁给出的答案太牛了。

伊壁鸠鲁的观点是：因为人们对于我们不理解的需要，昂贵的东西看起来好像是适当的解决方案。就是我们并不能够理解自己真正想要的东西是什么，你就会觉得，那些看起来很贵、别人都没有的东西，搞不好那个算是一个解决方案吧？

当我们心中想要自由的时候，我们不知道什么是自由，看起来那辆越野车应该算是自由吧？我们以为那个越野车代表着自由，所以我们买下了昂贵的越野车，以为我们买到了自由。当我们想要获得友谊，我们不知道什么是友谊，但是我们看到了一瓶昂贵的葡萄酒，我们觉得这瓶昂贵的葡萄酒可能能够给我带来友谊吧？于是你去买昂贵的葡萄酒。

所以这就是这句话的背后的含义，就是对于我们不理解的需要，我们需要友情、需要自由、需要爱，但是我们不知道如何获得。这时候，昂贵的东西看起来好像是恰当的解决方案。我觉得这句话特别神，就是让我们真的理解了伊壁鸠鲁所带给我们的安慰：对缺少钱财的安慰。