我刚才在《孔子传》上看到一篇文章打出来分享给大家：
学做减法
有一天，孔子带着弟子到鲁桓公的庙里去参观，看到庙里有一个很奇怪的东西，倾斜在那里。孔子就问管庙的人：“这是什么？”
管庙的人告诉孔子：“这是宥（yòu)坐之器。”
什么叫宥坐之器？就是国君座位右边放的一个器具。我们都知道有座右铭，其实古代除了座右铭之外还有宥坐器。座右铭是通过文字来对我们进行提醒、告诫，宥坐器是通过这种器物的形象来对我们进行告诫。
当孔子得知这是宥坐之器后，就说：“哦，既然是宥坐之器，那我知道，当它里面没有装水的时候，它是倾斜的；你把水装到一半，装到正中间的时候，它是端正的；装满的时候，它就倾覆了。”
孔子转身对弟子们说：“试验一下，往里面装水。”
当水装到一半时，这个宥坐器果然端端正正地立了起来。
孔子说：“再往里面装。”
水满的时候，宥坐之器果然一下子又倾倒了。
于是，孔子对弟子们说：“小心啊，万物都是这样。一旦自满就一定要倾覆，一旦骄傲就一定要倒台。”
子路说：“老师啊，既然这样，我们如何才能让人生完满，并保持完满而不倾覆呢？”
孔子说：“你记住四句话：聪明睿智，守之以愚；功被天下，守之以让；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以谦。”
聪明要用愚笨来守；功劳要用谦让来守；勇敢要用畏怯来守；富有要用谦卑来守。
孔子说：“这就是损之又损之道。”
什么叫损？损，就是减损。孔子实际上在告诉我们，人生要学会做减法。我们总是想着往我们的人生中填充什么，务求填满，做加法；实际上人生更重要的是做减法。一个完满的人生，幸福的人生，不是看你有了什么，更多的是看你没有了什么。
一个人有了钱就幸福吗？有了权就幸福吗？这些东西有了未必就幸福。但是，有一些东西没有了，我们就会幸福。这东西就是浮躁、焦虑、贪欲、嗔怪，蝇头小利的竞争之念，种种庸俗人生的得失之忧。这些东西没有了，心里面达到一种平静，那可能真是幸福。所以我们说人生要学会做减法，这就是损之又损之道，这是道家告诉我们的，是老子告诉我们的，同时，也是孔子告诉我们的。
孔子性格中的弹性，与世周旋，何尝没有老子的影响？孟子至刚，庄子至柔，唯孔子至刚而至柔。其刚，乃自身气质；其柔，老子有以教之。
