天下为公的实行

世界到了大同的时候，人人以良心作主。确认天下是天下人的天下，满存相亲相爱的仁慈，毫无自私自利的野心，即是天下为公。

如何达到天下为公那样的境界呢？即是选贤与能讲信修睦这八个字，便将治国平天下，造大同的政治学问，满盘包括了。

现分别述之：

（一）选贤与能

办事需人，故说为政在人。

现讲法治者多说，只要治平考虑得周到完美，天下便可治平，人才犹在其次。譬如一部机器，只要机件配备完善，任何一个会作用机器者，都能驾驭。试问，假如有人懂得如何利用机器，达到他自私的目的或者害人的目的，这机器岂不成了害人的工具？又譬如，同是一把刀，法官拿去杀恶人，盗匪拿去杀善人，就看拿刀的人如何使用。又譬如，当律师者，根据法律条文替人辩护，各有理由。替原告说原告有理，替被告说被告有理。一件讼事，数十年不能解决。原告被告两败俱伤。律师从中取利。可见法律要紧，而人才问题更要紧，所以说，“以天下与人易，为天下得人难”。因而必须选贤与能。

   贤者，是何等样人？能者，又是何等样人？

先讲贤者。贤者，乃是躬行孝弟之人，必要孝道弟道完全尽到，真正成为国人模范。做到格致诚正，身修家齐的，才称得上为贤者。如果真正选得如此贤者，开诚布公，德政所孚，必然近者悦远者来，天下大治。犹如孔子为鲁司冠，三月而鲁大治一般，这是贤者在位，立刻生效的明证。

至于能者，其人品在贤者之下。必须有贤者之管束，其所作所为，方能利国利民。古人说曹操是治世之能臣，亦是乱世之奸雄。可见能者，以才能为主。如有贤者管束，便成治世的能臣。否则，便行奸弄巧，妄自尊大，无恶不作。有的能者，虽无行奸弄巧的坏心，但躬行孝弟之功比不上贤者。但具有农工商等某种技能，亦在能者之列。但其胸襟、心量、及心性自修的功夫均不如贤者。因为贤者即是儒家所谓的君子。君子不器，却可统辖治平之大成。此即贤和能的大略区别。

再说选和与。

选贤的方法，古今来颇有几种。如尧的选舜，是我们中国真正天下为公的选贤办法。考试，是一种选才的方法。现今投票效法西方。选法虽多，其原则总不外由道德智慧高者中选，方能选得真正人才。所谓英雄识英雄，圣者知圣者。譬如初学加减法的人，叫他去考代数必不可能。反之，则毫不费力。选贤的方法，按此行事，决不至误事。所以，真正选贤不但被选者须具有高尚的道德和智慧，即是选者，亦必要具备高尚的人格和学问，上合天道，下顺人情，方能圆满。所以，选字含有推崇的意味，而不是用金钱或欺骗的手段来达到被选的目的。其选字的分量极其重要。

与能二字，有给与、许与能者的含意。即有提拔和奖励的意义，故此与能之权必须握在贤者手中。以贤者的目光决定与之或去之。且又要因人而宜，因才器使，大公无私。不但天下无废弃之才，且人人争先恐后，勇猛直前，向道德与人格方面迈进了。

所以，必先选贤而后方可与能。如所选不贤，便不能够与能。譬如曹操的才能，原可大用，可惜无贤者驾驭奖励使用，便流为乱世奸雄。西方物质文明发达，是其奖励专门技艺之结果。故而与字亦极为重要。

这等贤能的人才，有在现今学校里造就的，但亦不完全在学校里造就的。因无论公私处事，第一在通达天理人情。其技艺人才亦有自成一家的。所以不能专以资格、出身用人。否则，真人才必被埋没。故取用人才需大注意也。 （通情达理）

（二）讲信修睦

讲信，凡想立一法以行于世者，必先做出确定可靠的信用，使民众乐从不怠。从前商鞅变法，行用徙木的告令，以取民信。信用一孚，推行才能便利。试想商鞅行一部苛法，尚须先取民信，何况想造大同世界。所以孔子云。“兵食可去，信不可去。”又云：“自古皆有死、民无信不立。”请看近年来登上政治舞台的人，其未上台前，多说许多为国为民的漂亮话，可惜说是一回事，做的又是另一回事，说的是爱国爱民，做的是祸国殃民。说的是仁义道德，做的是杀盗邪淫。言行不一，信用扫地。无论说得如何好听，结果终归失败。所以施政的要领，第一须讲信用。

讲信须彻底。若光凭一点小惠，用一点假仁，如王莽谦恭下士，始而诵功德者固多，终而骂臭名者更众。所以，讲信须彻底。必要从大慈大悲仁念里发出来的信，加以大智大勇的实行，方能彻底。

然，信字并不易做。如尾生抱桥而死，则是一种愚信。宋襄待渡而击，是一种愚仁。有施政者，自以为是信，行之于民，反为大害。此类事极多。 

所以，信字要讲，讲明信之所以然，要如何信法，才能使民众奉行，有利无弊，享太平之幸福。 

再讲修睦。今社会现象所以扰乱，就因各业双方不睦之故。父子不睦，则父子相夷。兄弟不睦，则兄弟相争。夫妇不睦，则夫妇反目。朋友上下、家国天下不睦，则朋友上下、家国天下都因此纷纷乱乱，毫无秩序矣。现今之劳资不睦、军民不睦等，皆因不平则鸣而起，造成混乱的局面。要想世界太平，必须修睦。如何修法？

将所有不平等障碍，以和平方法化解之。使大众和和气气、快乐万千，才是睦的究竟。

化解不睦的办法，重在一个修字。修睦之修字，是物旧重修的意思。并不是以硬功夫，暴力手段来扫除的。况且要想和睦，必须双方同意，硬打如何能修。古之先哲对于求睦的办法下一修字，就含有德政在内，德政就是实行孝弟之政。前说贤者即是躬行孝弟之人。如果选得贤者在位，就是君相师儒合一。所行德风德草，上行下效。自然人人向化，个个孝弟，民用和睦，上下无怨，岂不是大同极乐世界。

有人说，选贤与能，讲信修睦，区区八个字就算是办大同的政治，未免说之轻易。其实，此八个字确是大同政治的纲领，历千古而不变。无论政体如何变化，社会如何改革，离开此八个字，决不能成事。

要知道，选字里含有可变化的条例，与字里含有可活用的方法。讲信的讲字，修睦的修字，都要看贤者的学问如何，时势如何、民情如何、随机变化。大同政治的纲领原则，是由“大道之行也”里面生出来的。大道不行，满盘都是假的。大道果行，遇何事应出何种条件，到何时应定何种方针。譬如医生诊病，开方用药，必须对症而施。呆方治病是庸医的办法，刻舟求剑是古来的笑话。大同事业，安能如此。

不过此等纲领原则，惟贤者方能应用。因为贤者是躬行孝弟之人，对于自己本身，先下过格致诚正的功夫。说不贪财真不贪财。说不好色真不好色。清明在躬，志气如神，方能办家国天下的大事也。