【原文】
澄问：“喜怒哀乐之中和，其全体常人固不能有。如一件小事当喜怒者，平时无喜怒之心，至其临时，亦能中节，亦可谓之中和乎？”
先生曰：“在一时一事，固亦可谓之中和，然未可谓之大本、达道。人性皆善，中和是人人原有的，岂可谓无？”
“但常人之心既有所昏蔽，则其本体虽亦时时发见，终是暂明暂灭，非其全体大用矣。无所不中，然后谓之大本。无所不和，然后谓之达道。惟天下之至诚，然后能立天下之大本。”
曰：“澄于中字之义尚未明。”
曰：“此须自心体认出来，非言语所能喻。中只是天理。”
曰：“何者为天理？”
曰：“去得人欲，便识天理。”
曰：“天理何以谓之中？”
曰：“无所偏倚。”
曰：“无所偏倚是何等气象？”
曰：“如明镜然，全体莹彻，略无纤尘染着。”
曰：“偏倚是有所染着，如着在好色、好利、好名等项上，方见得偏倚；若未发时，美色、名、利皆未相着，何以便知其有所偏倚？”
曰：“虽未相着，然平日好色、好利、好名之心，原未尝无。既未尝无，即谓之有。既谓之有，则亦不可谓无偏倚。”
“譬之病疟之人，虽有时不发，而病根原不曾除，则亦不得谓之无病之人矣。须是平日好色、好利、好名等项一应私心扫除荡涤，无复纤毫留滞，而此心全体廓然，纯是天理，方可谓之喜怒哀乐‘未发之中’，方是天下之大本。”
【导读】
1、“发而皆中节谓之和”，要点在“皆”！一回两回不行。要每时每事每地都中节，才算和。未发之中呢，要点不在未发，而在于心的本体、全体。本体人皆有之，要时刻显见，一刻不离，才得到心的全体。
2、中，不是已发或未发，而是心之本体、全体之完美无瑕。孔子说：“中庸不可能也。”没有人能做到，只能不懈追求，无限趋近。
【译文】
陆澄问：“喜怒哀乐等感情发出来中正平和，它的全体，一般人都不具备。如果碰到一件小事，该喜或者该怒的，平时心中没有喜怒，情绪发出来，符合中正的标准，这算不算是致中和了一回呢？”
先生说：“偶尔一时一事发而中节，但还不能算达到大本和达道。人性本善，中和人人本有，怎么能说没有呢？但是人心常常昏蔽，其本体虽然时时显见，终究时断时续、暂明暂灭，不是心之全体之大用。无时无地没有不中，才是大本，无时无地不平和，才是达道。只有天下最真诚的人，才能确立天下的大本。”
陆澄说：“老师，我对‘中’字的含义还是不明白。”
先生说：“这只能从自己本心上去悟，不是言语的表达。中，就是天理。”
陆澄问：“什么是天理？”
先生说：“摒弃私欲，便是天理。”
陆澄问：“天理怎么就叫中呢？”
先生说：“因为天理无所偏倚。”
陆澄问：“无所偏倚是什么状态？”
先生说：“像明镜，通体晶莹透彻，无丝毫灰尘。”
陆澄说“偏倚是有所玷污，比如染着在好色、好利、好名等，才能看出是偏倚。但是，如果感情未发之时，好色、逐利之心没有显现，如何知道他有所偏倚呢？”
先生说：“虽然还没有表现出来，但是平日好色、好名、好利的念头并非没有。既然并非没有，那就是有这些念头；既然有这些念头，就不能说无所偏倚。比如患痢疾的人，病没有发作，但病根还在，那就不能认为他是没病的人。必须把平日里好色、好名、好利等私欲扫除干净，丝毫不留，此心至精至纯，才能说是喜怒哀乐未发之中，这才是天下之大本。”
