原始的自然，人是自然的一部分。人在自然周而复始的春夏秋冬四季更替中，定义着自己的位置，无论是新生命的初始，旧魂灵的故去，都是自然循环的一部分。人没有胜过自然，自然也没有抛弃人。伟大自然的山川、河流为人提供了绵延不绝的水、食物，当然也带来了不可预知的危险。人接受着大自然的馈赠，同时也承受着分离、死亡的无奈。这是原始中的自然和谐，一切延续继承的基础。一旦自然中人的力量以自我主观的愿望为基，恣意妄为，脱离自然规律，一个物种独大，那就是冲突到来的时刻，是自然反噬人类的开始。
迟子建的《额尔古纳河右岸》震慑着我的灵魂。深山、丛林、河流、树木、阳光、云朵、急雨、厚雪的一行行文字，呈现出鄂克温人生活的神秘感。驯鹿、狍子、黑熊、灰鼠、雄鹰、乌鸦、梭鱼或与人为伴，或盘踞附近，或警惕对立，那是深山生活的日常。缝制的羽毛裙可以与彩虹媲美，手工的桦皮娄可以替代各种器具的用途，坚固的希楞柱承载了多少爱恨情仇。文字勾勒出一幅幅生动画作，让人读着、想着、猜着，与书中的人物共情，或兴奋、或激动、或愤怒、或失望、或冷酷、或无奈、或绝望、或希冀，让人读着、感受着，感受到了青草的香味、酒酿的浓烈、熊肉的嚼劲。虽没去过深山老林，但此刻我仿佛已经钢枪在握、脚蹬狍子靴、坐上驯鹿，去寻鹿，去打猎---
整个故事都有火种的描述，无论乌力楞搬迁到何处，那个小小的火种都是那么虔诚的被每一个人呵护着。行进中有专门的驯鹿驮着火种，营地里有火塘里的跳跃。那个小小的火种犹如整个民族的精神。无论遇到什么困难和痛苦，只要有火种在，就有繁衍下去的希望。小小的火种犹如人与自然和谐的纽带，火种来源于自然，人依靠火种来繁衍生息，生老病死是自然的常态，但是火种是新生命的基础。
每当读到故事中萨满为了“自己的孩子”而奉献“别人的孩子”的生命，我就唏嘘不已。这里的“别人的孩子”恰恰是与我们平时的认知相反。是什么样的精神给了萨满的奉献精神？我觉得是人对自然的敬畏。故事中的描述，总是在若有若无的强调着生命的平衡，一个生命的救赎是来自于另一个生命的奉献。无论是小驯鹿的生命换取了孩子的心生，还是一个乌力楞外来的等待急救的少年，被乌力楞可爱的生命所救赎，我都没有读到人对命运的咒骂，没有对自然的痛恨，更没有自怜自艾。取而代之的只有默默的承受和自己对自己心灵的救赎。这种坚韧和刚强正是支撑这个依山而生的民族的智慧和担当。没有过多的索取，没有过多的要求，没有人类物种自大的无知，更没有破坏和滥用。
一个个鲜活的生命随着故事的深入，或降临或离去，都是那么不凡。一个个细节的描述，刻画了不同的生动人物。没有绝对的高尚，没有十分的下作，有的只有人性中的自然。因为爱而不得孙子，因而移爱猎鹰；因为丈夫的突然离世，而重新渴望被爱的温情；因为新镇的建成，因而燃起探究新机遇的好奇；一切都是顺应人性的自然。乃至最后为了自己信仰的留守深山处，都是对人性的尊重。
山、树、鹿；水、船、鱼；人、火、神；不同要素的交织，构成独特的瞬间。而我在这一幕幕瞬间的惊艳中流连忘返。
