汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而不闻天籁夫！”
子游曰：“敢问其方。”子綦曰：“夫大块噫气，其名为风。是唯无作，作则万窍怒呺。而独不闻之翏翏乎？山林之畏隹，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者、謞者、叱者、吸者、叫者、譹者、宎者，咬者，前者唱于而随者唱喁，泠风则小和，飘风则大和，厉风济则众窍为虚。而独不见之调调之刁刁乎？”
子游曰：“地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。”子綦曰：“夫吹万不同，为而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪？”
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庄子把地籁描写得如交响乐一般美妙，却不描写天籁。是因为天籁是天道，本不可言。庄子描写地籁的时候，用词让人眼花缭乱，如果有心人去钻研每种声音的细节，就是成功的俗人。如果读者觉得琐碎，没必要区分，那就向道近了一步。因为道是万物的同处。
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大知闲闲，小知閒閒。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀如秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹，姚佚启态。乐出虚，蒸成菌。日夜相代乎前而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
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人的七情六欲，争斗之心，喜怒哀乐，是从哪里来的？
《庄子齐物论》里有四个字，描写世人的负面情绪——虑叹变慹：多虑，多悲，多变，多惧。慹，zhí，意思是恐惧。執是执，执着之心，让人恐惧。
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非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不见其形，有情而无形。
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生命对外表现出来的，情绪化的，争斗的，激辩的情态，就是“我”的显现。是什么指使“我”这样的？“我”背后似乎有个看不见的主宰（道）。
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百骸、九窍、六藏、赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。
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生命的内部，各个器官的运转协作，有没有一个是主宰？
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一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
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如果活着，但不知道生命是怎么一回事，人生糊里糊涂的，活得很久又有什么益处？
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夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！
夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？
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人们用自己的成见作为评判是非的标准，就如把不存在的事，说成存在。人们发言的时候，也是根据自己的成见，跟叽叽的鸟叫有什么不同？
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《庄子齐物论》物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。……彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。……故曰：莫若以明。
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如果你不在“道枢”，而站在偏离道的周边任何一处，你说的任何观点，都有一个对立面。你看到的“是”，对方看到的就是“非”。你看到的“非”，对方看到的都是“是”。
只有站在环中，才能跟周边无穷多个点一一应对，相融相合，无所抵牾。
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道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。
物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。
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《庄子齐物论》道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。
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为什么你的孩子聪明，我的孩子迟钝？
为什么你的孩子听话，我的孩子调皮？
为什么你那么顺利，我这么坎坷？
……
这样就这样了，接受就好了，何必非要问个为什么？
很多事情发展成这个样子，也是“道”行之而成。
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大道因小智而遮蔽，至言因浮辞而遮蔽。人们执于一端，而不见“道”。所以不如用空明之性去看待一切，不分彼此。
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不要说白马非马，其实万物都与马为一。认可与不认可，是一回事。分与合是同时的，作了区分。看不到整体，就如“朝三暮四”的故事。
《庄子 齐物论》夫天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！
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天下莫大于秋毫之末，而太山为小。这句话乍一听特难理解。但结合《齐物论》的核心思想以及此段后文，就不难理解了。
1、从道的角度看，万物为一，不用分辩，更不要比大小。
2、既然不比，庄子为何还说秋豪为大？就是故意说一个让人听起来完全不可思议的例子，以破众人执迷。
凡是比较的，凡是个人成见的，在道看来，都是不符“真”的。既然不能言语，那道怎么表现？“不辩”和“无言”，是最接近道的。
我再举个例子。南怀瑾先生临终说：“我是个非常普通的人，我的一生，只有八个字：一无所长、一无是处。”
南先生说的对，还是错？按照庄子的意见，只要说出来，不管什么话，都不是“真道”。说与不说，本质上一样。
读懂这个图，就能读懂《齐物论》了。[笑脸]
由“我”提升到“吾”，看什么都顺了。
站在左边，就认为右边是错的。站在右边，就认为左边是错的。
只有跳出来，才没有是非执念。
《齐物论》：以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。
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这段也是个难点。指，马，都是名相。用某个概念标准去指责对方不对，不如不用这些名相。天地本为一，万物本为一。每个人心里都有一套是非标准，这就是麻烦的来源。
有了名相，但名相并不能代表事物的实体，有的人就陷入名相，远离实体了。
比如有的孩子，远离自然，没见过雪，不认识五谷，也有不知道鸡兔各有几只脚的。而很多教授发表的文章，也常是理论空谈，就是在名相上做游戏。
名相的最大麻烦，是由于每个人对同一个概念的理解不一样，所以就有了是非。
比如父母和孩子，这两个名相，每个父母都有自己的标准，觉得孩子应该如何如何，孩子也常认为自己父母不对。于是相互的埋怨就出现了。
所以不如不用这些名相，没有名相，就没有了标准，就没有了比较，也就没有了抱怨和对抗。
《齐物论》：故为是举莛与楹，厉与西施，恢诡谲怪，道通为一。
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万物有其应该呈现的样子，天性也！如果你用世俗的标准，自己的标准去套他，是不符合道的。
世俗的好坏，人为的评判，“道”认为是“一”。
《庄子齐物论》以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
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圣人把“是非”和谐掉，回归到天道自然本来的状态（不进行是非评价），这称为“两行”，两个都行！
《齐物论》：其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。
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道，为什么能让殊相为“一”，并不是道有什么特殊本领，而是道把万物看作一个整体。
就一个整体而言，有分化，有不同，是正常的，和谐的，就如有人作大树，有人作小草，各有殊胜，何必区分高低？
就如有人上名校，有人上普校，有人搞金融，有人画漫画……如果认为自己与天地一体，欣赏自己，欣赏世界，与天地共逍遥，有何不可？
《齐物论》：唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。
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只有通达之人才能明白万物为一的道理。不自以为是，不厚此薄彼，把所有事物都看成平常的。
就如中药种类，有好和坏之分吗，每种药都有他适用的地方。再如食材，每种食材都有它的营养价值，贵的，只代表“希”，并不代表好，盲目吃山珍海味，对健康反而是损害。
万物为一，地位一样，都是平常。
《齐物论》：狙公赋芧，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
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朝三暮四的故事很有趣，好像很好懂。实际很有深意。
大部分人都讥笑猴子。生活中却不自主地成为坚持“朝四暮三”的猴子。
我们最应该学的是狙公，随缘顺应别人，自己并没有损失，何乐而不为？
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《庄子齐物论》道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
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道有亏缺，才有偏爱。
真的有成、亏吗？
琴师鼓琴，就有成败，不鼓琴就没有成败。
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这句话是说，琴师鼓琴是一个纬度，在这个纬度里，就有成败的评判。
而如果琴师不鼓琴，问题就在另一个纬度，在这个纬度就没有成败之分。
再比如说，如果你认为上名校是一个人成才的必须，或者说，是你的必选项，那么孩子的成绩就有成败。
如果你不把上名校当作成才的必须，孩子的学习成绩就无所谓成败。
思考的纬度变了，标准就变了。以“道”看来，没有成败。有成败说明你有偏爱。
《齐物论》：故昔者尧问于舜曰：“吾欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
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尧认为，自己的世界里，还有三个小麻烦。舜说：太阳出来，哪个角落还会有黑暗？更何况人的德性是能超过日光的！
这个寓言告诉我们，与其寻求解决别人的办法，不如努力提升自己，当自己的光和热足够大时，原来的问题可能自然就消失了。
《齐物论》：啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？
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啮缺问王倪三个问题：王倪不回答知或不知，只回答：我怎么知道？
为什么不说知，也不说不知，因为没有标准，所以办法回答。
这也是在破除我们心中提前设定的执念！
《庄子 齐物论》昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？
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庄周梦蝶，到底蝴蝶在梦中，还是庄周的现实人生就是梦？
人到临死的一刹那，估计所有人都会认为自己的人生就是梦一场！
《庄子齐物论》忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。
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忘记了岁月，忘记了什么是必须做的，在“无”的时空中畅游，安住于此。
庄子笔下的多维时空
《庄子齐物论》末尾两个寓言，一个是关于影子的，一个是关于梦的。
影子的影子，影子，原物，前者是后者的投影。
再结合庄子梦蝶的故事，现实和梦境也说不上谁是谁的投影。
如此，就出现多“维”时空，甚至n维，你所在的“维”，是哪个维的投影，又投向了哪个维？谁说得清楚！
因此，你如果执着于自己所在的世界，或称“维”，为其中的是非，得失，真假，恩怨，莫不是以梦为真？
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《庄子 齐物论》的行文脉络
第1～2小段：由地籁（自然界的声音），人籁（人间的是非争斗），天籁，引出“道”的存在。
第3小段：言语之辩，彼此，是非，这些其实都无甚意义。
第4小段：人们说出口的概念名词，其实不是事物本身。执着于名相，就远离了“道”。
第5小段：最高的智慧是“无”，其次是“有”（有分界，有是非，有爱憎）
第6小段：“始”之前有无穷多个“始”，“无”之前还有无穷多个“无”，所谓的大小、长短，都是相对的，言语确实表达不了“道”。
第7小段：大道不辩。
之后就是举例进一步说明“道”。
第8小段：尧舜对话，道可以照耀任何角落。
第9小段：啮缺问王倪，通过不同动物的是非判断，说明人的各种是非判断，其实本质上都无法判断谁是谁非。
第10小段：瞿鹊子问长梧子，生、死的关系，像是梦与醒的关系；是与非，也没有谁能真正说清，最后只能以“道”和之。
第11小段：用人体与影子，以及影子的影子，来说明每个人和物都是不自主的，都是更高维的东西投射过来的，而源头就是“道”。
第12小段：庄周梦蝶的故事，告诉我们：说不清梦和现实，谁是谁的投射……
《庄子齐物论》似丧其耦的解释
《庄子齐物论》南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。
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齐物论开头这句，对“耦”的解释，我看了一些参考书，我觉得都不太好。
丧其耦，其实是指超脱人与周围的所有关联。比如你看到一个人，可能首先关注他的职业，地位、长相等等标签，当一个人把所有标签卸下的时候，他超脱了世俗的沾染，成为一个纯粹的精神体，或叫灵魂。一个独立、自主自在的灵魂。吾丧我的意思也类似。
为是不用而寓诸庸，怎么理解？
《庄子齐物论》：
其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。
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联系前文，讲的是分和成，成和毁。再联系更前文，把对立抹掉，就得道枢。
为是不用，就是因此不用这些表示对立的概念。
而寓诸庸，要从后文看“庸”含义。
后文说庸是用，再结合“庸”还有平常的意思，综合起来体会，“庸”就是日常生活实践，该用什么东西就用，不必去分析什么分和成。道都是日用而不知。
后文又有三个字连起来：用，通，得——大体是说：会应用才是得道。
《庄子齐物论》因是已。已而不知其然，谓之道。怎么理解？
1.静态的解释：接受发生的一切，而不知其为何成这样，谓之道。
2.动态的解释：顺应自然，而不知为何要这样做，说不清理由，这是道。
《庄子齐物论》因是已。已而不知其然，谓之道。怎么理解？
从语境上看。
因是已，结合前文是把对立的东西通为一，并能应用到生活中。
发现很好用，很有用，却不知怎么回事。这就是道。
昭文鼓琴有成就，庄子为何说没成就？
《庄子齐物论》若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。
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要理解庄子的评价标准，
可以结合《逍遥游》里说神人无功，圣人无名。
还可以结合读《庄子骈拇》
庄子认为的有成，是内在的，不是外在的。
《庄子骈拇：
是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已！多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已！……故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。
……
属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；……吾所谓臧者……臧于其德而已矣；……任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣
有始和未始，有和无
《庄子齐物论》有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者；有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。
如果参照数轴，
有，可以理解为正数，无是0，未无开始往左是越来小的负数。
始可以理解为0，未始理解为负数，未未始往左是越来越小的负数。
如何解读看似荒谬的庄子名言：《齐物论》天下莫大于秋毫之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。
联系前文：方可方不可，方不可放可。此处的大小，也是“方大方小，方小方大”，即大有小的一面，小有大的一面。
联系后文：天地与我并生，而万物与我为一。秋豪和太山本为一体，说谁大谁小呢，有啥差别呢？
解释这句话，不能断章取义，不能脱离整篇，不能离开“道”。
举例：
1.一叶障目不见泰山
那么
2.对于自私的人，我的小利益为大（秋毫），单位的大利益为小（泰山）
如何理解《齐物论》有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。
乍一看昭氏不鼓琴，很难理解，昭氏是琴师，怎么能不鼓琴呢？
这要结合前文的有无和未始。前文说，无是最高境界：以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而未始有是非也。
可见，弹琴好不好，是“有”的范畴，而且有是非。
其实，比无更高维的还有——有有也者，有无也者，有未始有无也者……
——比“无”更高的的没有“有无”……
《庄子齐物论》以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。
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描述一个东西，从正面下定义，无法做到全面和准确。不如从反面讲。
比如孔子讲仁，多是讲什么不是仁。老子讲“道”，也是说讲出来的都不是道，说哪些做法不符合道。
因为从反面讲，可以少犯错，少误导别人。毕竟，你怎么说都是“错”，哈哈！
不管是用指，还是非指，其实都不能代替自己的体悟，只是非指好一点。
《庄子齐物论》大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣！故知止其所不知，至矣。
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大道，大辩，大仁，大廉，大勇，本是圆的。而道昭，言辩，仁常，廉清，勇忮，这些都偏于一隅，是方的了。五者圆而几向方矣，意思就是说人努力做圆，却成了方。
故知止其所不知，就是不要去耍聪明。智的最高境界在于忘了智！
知，如果理解成知识，就可以说，把学的知识忘掉，以“无知”，以神，或以气，应对外物，就是圆通的了。
附：
《庄子养生主》臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。
《庄子人间世》若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。
