70. God is the End of All Desire and Knowledge
上帝是所有“欲求期待”和“知觉体验”的终止
M: 你们从哪里来？你们到这里来干什么？
Q: 我从美国来，我同来的朋友是来自爱尔兰。六个月之前我就来了，我在各个静修所之间来回游荡。我朋友是自己独自来的。
M: 你们体会到了什么？
Q: 我一直在拉玛纳尊者的静修所，并且也游览了圣城“瑞诗凯诗”Rishikesh（印度主要的静修地）。我能否请你谈谈，你对拉玛纳马哈希尊者的评价？
M: 我们两个都在同一古老的国度，同样都是老头子。但是对马哈希尊者，你知道些什么呢？你把你本身等同为“某一名称”以及“某一身体”，所以你理解的也全是“名称”和“身体”。
Q: 如果你见到马哈希，会发生什么？
M: 或许我们会觉得相当轻松愉快。我们甚至会交谈几句。
Q: 他会认出你是一位已经解脱的觉者吗？
M: 当然。如同“人”能认出谁是“人”一样，智者认得出智者。你没有亲身体验过，你就无法鉴别。你是你想像中的"你自己"，但是你无法把“你自己”设想成你从未亲身体验过的状态。
Q: 要成为一位工程师，我就必须学习工程技术。要成为上帝，我必须学习什么呢？
M: 你必须抛弃所有一切。上帝是所有欲求，想往和期待，学问见识和“知觉体验”的终止。
Q: 你意思是说，我成为上帝，只需放下---想要成为上帝的渴望？
M: 所有的欲求和期待，全部愿望和渴望都必须放下，因为借助“想往”，你就抓住你种种“欲求想往”的状态。（也即“还不是”/未获得，未满足/不圆满-“匮乏”的梦境状态）毫无欲求剩余，毫无“想往”存续，那么此时你返璞归真，回复到你的本来自性状态。
Q: 我怎么知道我已经达成完美?
M:
你不可能知觉体验到“完整完美”，你只能知觉体验到“不完整不完美”。因为“见闻知觉体验”要发生，必须有“分离”和“差别”。（知觉体验发生在二元性的梦幻状态，非二元真实无体验）你可以知觉体验到“非你”--所有不是你的那些现象，但你无法知觉体验到你的真实实体存在。（犹如磅秤无法称量它自己，刀无法切割它自己，自性也无法觉知到自性本身，所有可知觉到的都是自性本体自发的梦幻泡影，如露如电）
你只能“是”唯一真正的你，你无法体验到真实的你。途径纯粹只是透过“认知理解”，也即在虚幻中去观看虚假，通过看清虚假来理解领会“真实”。但要理解领会，你就必须从“外部”（虚拟的外部视角）来观察。
Q: 吠陀经中，所有显现都适用玛雅（Maya）的概念，幻相错觉。所以，对所有显现出的现象，我们的知觉体验所获得的知识是不可靠的。但是我们应该能信赖我们对“含藏无显”的认知体验。
M: 对“含藏无显”不可能有任何知觉体验。[所有一切可能性含藏潜在]是不可知的。只有当前现行流变的“现实”才能被知觉体验到。
Q: 为什么那“终极知者”就该归于“未知”（不可知）？
M: 知者知觉着“已知”。你知觉到那“知者”吗？那观者能被观看到吗？谁是那知者的“知者”？你想去知觉体验到“含藏无显”。你敢说你了解那“彰显的显现”？
Q: 我知觉到各种事物，以及各种概念，想法，印象，以及它们的种种关联关系。“显现”就是我所有知觉体验的总体总和。
M: 所有的？
Q: 对，所有当前现行的知觉体验。我承认，我无法知觉到还没发生的事情。
M:
如果那彰显出来的“显现”就是所有现行知觉体验的全部总和，同时包含对它们的那些体验者在内，你知道这全部总和是多少吗？你所知道的，事实上是极为微小的一个局部。那“微点”是什么，你知道吗？
Q: 和我本身有关的感知体验。
M:
一点也不沾边儿。你只知觉体验到“已发生的反应”。谁在作着反应，谁给出回应，对什么做出反应，对什么给出回应---你都不知道，你知觉不到。在联络触点上，你知觉到你持续在---“我在”。“我是这样的，我是那样的”，这是虚构的。
Q: 我知觉体验到这“显现”，因为我参与其中。我承认，我是其中的极其微小的局部，然而这局部和它所属的整体一样真实。而且更为重要的是，对这局部，我赋予它意义和价值。没有我，这世界就是黑暗和死寂的。
M:
一只萤火虫照亮世界啊！你就没给世界赋予什么意义和价值，你找寻着意义和价值而已。深深的跳入你本身内在中去寻找源头，找一找，这所有的意义和价值究竟是从哪里喷涌流淌出来的。那能够赋予意义和价值的，绝不是表面上的思想，肤浅的表层思维心智。
Q: 使我受限并且肤浅的是什么呢？
M:
全整体是开放的，公共通用的，并且是现成可用的，但是你不愿意接受和使用它。你把你自己设想成某个“小身体/个体人”，并依附于它，执着沉溺其中。你的各种欲求渴望是狭隘窄小的，你的种种追求目标和志向抱负---琐碎，气量太小。归根结底，如果没有一个“觉知”中心，哪里还会有“显现出的现象”？无知觉，什么都不知道了，感知不到任何显现，那“几几乎”就是“含藏无显”。你是那正在“觉知”着的[点]---所有一切“维度/量纲/因次”的“无维度/无量纲/无因次”的[源头]。认清你自己就是这全一整体。
Q: “点”怎么可能囊括全部宇宙？
M:
在这“点”内，有充盈的足够的空间，可以容纳无穷多个“无穷大宇宙”。不缺乏容量，没有性能上的匮乏。“自我设限”是唯一的问题。但是“你”绝不可能脱离[你]本身。无论你的“自我设限的想象”跑出去多远，“你”都必定返回[你]本身，同时忽然醒觉到---去“认知体会”这个[点]的必要性，这[点]就如同“空无”一样，然而它是所有万事万物以及所有一切显现的根本本[源]。
Q: 我来到印度，想找到一位瑜伽导师。我还在寻找着。
M: 你想去练习什么样的瑜伽？有利益，“有所得”的瑜伽，还是“放下一切”的瑜伽？
Q: 这两种瑜伽不是殊途同归的吗？它们难道不是抵达同一终点吗？
M: 怎么可能？一个使你成为奴隶，另一个将你释放。“动机”极其关键。解脱释然是通过“放弃一切”。全部占有的掌控欲则是奴役和束缚。
Q: 我有实力，有力量和勇气去坚持和守护美好的东西，我为什么要放弃？假如我没实力，我又怎么放弃？你说的这个“放弃一切”，我不理解它的必要性。如果我想获得美好，想要获得什么，为什么我不去努力追求它？放弃是对愚蠢的弱者说的。
M:
如果你没有智慧，也没有“放下一切”的心量，那就好好审视一下你的各种“占有”。你只要好好审视一下，就会把它们都烧成灰。如果你能以“冷眼旁观”的角度，去审视你的心智思维活动，那么很快你就会发现，完全彻底的放下各种占有，放下种种欲求期待，明显是最合理的事情。你营造了这个梦世界，进而担心起它来，对你自己做的梦焦虑不安起来。围绕“个体自我”为中心，这让你变的虚弱，无力和匮乏。如果你认为你有实力，有力量和勇气去追求你渴望获得的美好，这只是因为你还年轻，少不经事，缺乏经验。你所渴望追求的东西，或者说对某种东西的“期待-渴望”，总是破坏着获得它的本意，进而这期待和渴望本身也枯萎破灭成绝望。（渴望=认同于“还不是，得不到，不完整，不满足，无力和匮乏”）渴望变成绝望，这是最好的，因为它会教导你，如同远离毒药一样远离渴望。
Q: 我怎么练习“无欲无求”？
M:
不需要练习。无须刻意去做任何放弃的动作。单纯的只是把你的注意力转离，离开那关注焦点，就够了。渴望，纯粹是思维心智固着在某一想法上，专注的迷恋在某一念头想法上。通过拒绝给予它专注，把它从它嵌入的沟槽里拽出来。
Q: 这样就行了？
M: 是的，这就够了。那念头想法可能是渴望和期待，也可能是恐惧和忧虑，无论它可能是什么，别固着专注在那上面攀援。试着去观察你自己。（时刻去观察你自己的内心，想什么，感受到什么，你都清楚，内心发生的微妙活动和情绪状态都清楚的知道）零零散散的，心念可能四处跑，你可能会忽略，忘了去观察自己，没关系的，这不要紧。拉回来，回到你观察自己的尝试上，继续进行。就这样，一直到轻而易举就抹掉每一个渴望，每一个期待，每一个恐惧和担忧，变成完全自动化的疾速的反应，不假思索的，快到毫无感觉。
Q: 一个人怎么可能毫无情绪，没有情感的活着？
M:
你会有你想要的全部情感，但是要提防应激反作用，提放（非自发的）被诱发的情感。情感全然是由内在自决式的，由内在支配的，而不是受外在的统治。放弃某样东西，如果纯粹只是为了获得某一更好的东西，这不是真正的放下。放下它，是因为你看破了它的“毫无意义”。当你持续不断的丢弃，一层层不断的去看破，放下，你会发现，你的智慧，你的心力，都不由自主的，自发自然的增长，并且还有用不完的爱和轻松。
Q: 为什么如此的强调放下所有的渴望期待，放下恐惧担忧？欲望和恐惧，难道不是天生就有的，自然而然的？
M: 不是！它们全都是心智“记忆以及由记忆堆积来的观念”营造出来的。“你一无所需，你不需要任何东西，甚至不需要你的身体”，要确认这一点，你就必须放下所有的东西。你的需求和需要，那是幻想虚拟的；你的种种努力奋斗是徒劳无意义的。你想象着你所拥有的各种占有物，权力和地位能够保护你。而事实上，它们让你变得极其脆弱和敏感，极易受诱惑。远离所有能够被指为“这样或那样”的事物，此时你会认清你本身。[你]是任何知觉体验都无法触及，无法达到的。远离它们。拒绝虚幻假冒。
Q: 在我听完你的教导之后，我该做什么？
M:
仅仅只是“倾听”，那不会对你有多大帮助。你必须把它记在心里，并且前前后后，反反复复的沉思它，试着去理解这“内心状态”，是这“内心状态”让我说出我所说的话。我讲的是真正事实；伸出你的手，把它拿去。你不是你所想象出来的你，你认为的那个你自己，不是真正的你，我担保这一事实。你对你自己的自我印象，是由种种记忆堆积编造出来的，并且是纯粹的伴随附属的临时记号。
Q: 我是我业力的产物。
M:
你不是你所显现出的你。业力只是你学了来反复絮叨的一个“名词”。你从未出生，也永远不是某个人。拒绝把你本身当做“个体”来考虑。只要你不怀疑你自己是一位“如此这般”先生，那就几乎没希望了。如果你拒绝睁开你的双眼，你还能看清什么？
Q:我觉得业力就是一种神秘的不可思议的力量在催促着我趋向完美。
M:
这是众人告诉你的。此时此刻，你早已完美。所有“可变，可改善，可完成”全是“非你”，不是[你]。你把你自己想象成“不是你”的事物---停止这种想象。止息才是重要的，不是想要停止。
Q: 难道不是业力在强制我去变成我现在这样吗？
M: 没有任何强制。你相信你自己就是这样。停止把这想象信以为真。
Q: 你此刻就坐在你的座位上并且正在跟我说话。强制着你的就是你的业力。
M:
没有任何东西强制着我。我做需要做的。但是你做着太多不需要做的多余的事情。恰恰就是你拒绝去仔细检查才产生“业力”。恰恰是对你自己的苦痛烦恼（提示信号）不给予诊查，才使得它持续地延续着。
Q: 是啊，这是事实。这种不重视，疏于诊查，怎么才能画上句号？
M: 这敦促和嘱咐，必须来自于内在心底，如同一股超然冷静，或者说慈悲的浪涌。
Q: 我半路上有可能遇到这样的敦促和嘱咐吗？
M: 当然。视你自身的条件状态，视这世界的条件状态。
Q: 我们被告知“业力”和“再投胎”，进化和瑜伽，还有大师和弟子们。我们用这些知识是要干什么呢？
M:
把这些全都抛之脑后。全不介意。卸去这些观念和信念的重担，向前走！放下所有言辞概念体系，所有“相对性的真理”，所有“可知觉的”有形具体的“目标和对象”。只有完全的热诚专注，才有可能觉悟那“绝对存在”。不要三心二意。
Q: 我一定要从某种“绝对真理”开始入手。有入手的地方吗？
M: 有的，就是“我在”感：“我在”。时刻当前现场的临场知觉---“我在”感。从这里开始。
Q: 其它的都不真实？
M:
除此之外，其它全都是既非真也非假的。当它显现时，它看来好像真实，如果它被否认与自己有关，它就消失。短暂的，转瞬即逝的事物是玄妙的，不可思议的。
Q: 我觉得，那“真实存在”才是玄妙的，不可思议的。
M:
怎么可能呢？“真实”是如此单纯质朴，开放，圆满，清纯而又包容，优美而又喜庆。它是完全无碍于种种矛盾和对立的。它永远崭新，永远清凉，无尽无休，无穷的创造力。“在”和“不在”，生与死，所有一切具有差别的特征特性全部融合归并在它内。
Q: 我能确认，这一切事物都是虚的。但是，这样一来，是不是我的心智也消失不在了？
M: 心智就是它的构想。要让它真实，就想念真实。
Q: 如果各种事物的形态只是现象，那么它们真正事实上都是什么啊？
M: 事实上只有“概念，概念之间的知觉作用以及概念之间的知觉过程”。知觉者和所知对象都是“概念”，概念，以及概念之间的知觉作用和过程才是现行的事实。
Q: 在这当中，那“绝对存在”参与作用的地方在哪里呢？
M:
“绝对存在”是“理解和知觉”的诞生地。它使得“概念，概念之间的知觉作用和知觉过程”成为可能。但是过多的解析，不会“给”你带来什么结果。“存在的核心”就在你内，它是超出分析，超出心智思想的。你只能从时刻的运转中去体会它的存在。它就体现在日常生活中，日用而不知，在日常生活中去展现它，它的光芒就会越来越明亮。心智的“正当法定功能”就是向你传送和显示“非你”（所有一切现象）。但是如果你想要“正觉”，你必须超越心智范畴（知觉，记忆，感受，思维，情绪情感等等变化活动）。
Q: 在所有一切宇宙中，有一件“有价值”的东西吗？
M: 是的，[爱]的大能。
