颐 震下艮上
《序卦传》说:“物畜然后可养,故受之以颐。”物已经畜聚了,接着的问题是如何来养它,使它得以生息。因此大畜之后次以颐卦。颐卦震下艮上,中间四个阴爻,上与下各一阳爻。与噬嗑卦比,噬嗑卦中间多九四一个阳爻,像口中有物;将口中之物去掉,就像人的口。口的形象是中间虚,上下实,而且上止下动,极似人在吃饭。人口饮食,用以养人之身。养亦即颐,故卦名曰颐。但颐具有普遍性的意义。依孔子的理解,天地养育万物,君主养贤养万民以及人之养身养德,都在颐义的含盖之内。
颐,贞吉,观颐,自求口实。
颐之义尽管含盖广泛,然而归纳起来不过养人与自养两方面。观颐,观其所养。观其所养,不是观其所养的对象,而是观其所养之道即怎样养。自求口实,观其自养。观其自养,是观其养身养德之道即怎样自养。养人与自养,最重要的问题是看他养的正与不正,正则吉,不正则不吉。
《彖》曰:颐,贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉。
“颐,贞吉,养正则吉也”。“养正则吉也”是解释卦辞“颐,贞吉”的。养的问题关键是正与不正。什么是正什么是不正?观其所以养人之道,正不正指上下二阳爻。观其自求口实以自养之道正不正,指中间四阴爻。
“观颐,观其所养也。自求口实,观其自养也”。观其所养与观其自养,是从两个方面说,归结起来还是一个养字。无论养人或自养,所要看的端在养之道正与不正。正与不正并没有一个一成不变的标准。养以道义或养以衣食,所谓正,以孰为先,全视所处时宜而定。从爻来看,观养人之道正不正,全看两阳爻。看自求口实以自养之道正不正,全看中间四个阴爻。
“天地养万物,圣人养贤以及万民。颐之时大矣哉”。天地养万物圣人养贤以及万民云云,是把卦爻之颐养之义推广开来,故曰“颐之时大矣哉”。天地圣人所养公而不私。这就是天地圣人所养之正。天地圣人之自养问题《彖传》没说。那是因为不必说。天地圣人之自养当然是公而无私的。把自然与社会两个方面全纳入养的问题中来。天地养万物当然是有一定规律的。雨露阳光的施与,四时阴阳的交迭,没有差忒就是正。圣人养贤以及万民,应与天地养万物一样,也是有规律的。圣人是统治者,统治者养人主要是养贤的问题。通过养贤,以养百姓。
《象》曰:山下有雷,颐。君子以慎言语,节饮食。
山下有雷。上止下动,有口颊之象。与口颊相关的事,一是言语,一是饮食。君子观颐之象,要慎言语,节饮食。祸从口出,病从口入;言语一出而不可复入,饮食一入而不可复出。所以,言语与饮食二事最应慎重对待。就个人说,言语就是言语,饮食就是饮食;就国家说,言语包括政策法令,饮食包括税收赋入。国家的“言语”尤须慎,国家的“饮食”尤须节,绝不可悖出悖入。
初九,舍尔灵龟,观我朵颐。
颐卦唯初与四、三与上有应的关系,但是它们体性各不同。初、三在震体是动的。四与上在体是止的。就全卦看，初、上两阳爻,是养人者,中间四个阴爻是被养者。因此各爻彼此互观。初本应四,可是共体不同,四在止体,初在动体。故四虽有逐逐之欲,但有眈眈之视而已。
爻辞“舍尔灵龟，观我朵颐”,我指初九,尔指六四。初九告诉六四说,你为什么不舍弃你灵龟靠呼吸静养的特性,而观看二、三爻受养于我的朵颐呢?灵龟以呼吸为养,常守静不动。初九动而好矜,没有涵养。它在下位卑,宜静而不静。六四虎视在上,故凶。初九与六四本相应,在它卦是好的,而颐卦不贵应。今初教四舍同体而从应,妄动而自矜,是不好的。
《象》曰:观我朵颐,亦不足贵也。
初九教六四舍止而学动,六四不听,固不足贵;初九但以朵颐之养而自矜,亦不足贵。
六二,颠颐,拂经于丘颐,征凶。
颠,倒也。颠颐,谓宜求养于在下的初九。经,常也。拂经,谓不可拘于应与之常也。于丘颐,谓应于五(五居艮体,艮有丘象)。往应五则凶也。
《象》曰:六二征凶,行失类也。
行,动也,震象。类谓同体之阳初九。行失类,谓求应而不求同体也。
六三,拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。
拂颐者,违拂同体相养之道。贞,正也,即经字。贞凶谓六三与同体之阳爻初九不应,而与上体艮之上九为正应。但是上虽与六三是正应,却不是同体,不能相养,故凶也。十年,坤之成数。勿用,不得用其养也。
《象》曰:十年勿用,道大悖也。
“十年勿用”,问题十分严重。六三的过错不是一般的问题,而是“道大悖”。悖,逆。“道大悖”就是拂颐。拂颐就是违背同体相养之道。与同体之初九不应,而与异体之上九正应。《易》爻辞言“贞凶”的共八条,屯、师、随、巽、节、中孚,都在外卦,唯颐之六三与恒之初六在内卦。
未完待续……
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