偶然在手机阅读APP中看到李开复的《向死而生》，最近利用碎片时间读完了它。
纸质书出版于2015年，李开复在书中分享了他罹患癌症后治疗和康复的整个过程及其心得，后来还拍了同名纪录片。面对这本算是挺火的书，当时我之所以没有主动找来看，是因为书的内容和自己的读后感我已大概预估到。在我的经验里，这种书通常会讲述作者患病前后的人生态度，感悟生命无常，警示读者珍惜眼前。这种警示对读者确实有影响，轻则让人反思自己的生活方式，重则让人做出一些行为调整，但多数情况下，起作用的时间不会太长，几天、几周，触动过后，往往心态和行为又回归于日常习惯。
其实李开复本人在书中也描绘了这样的情形，患病后康复的朋友向他分享自己的经验，提醒他不要透支身体，但他并未放在心上，直到自己病了才想起朋友的忠告。
为什么会这样呢？我认为最根本的原因在于，只有自己的亲身体验才能引起最真实、最本质的触动。他人的感悟对于自己无论轻重都是隔靴搔痒，貌似搔到了痒处，或许也能缓一时之急，但终究难以根治，过了一阵还会再痒，还得再挠。
譬如爱情，世上有多少文学作品已经描述过，流芳百世的也不计其数，然而，只有自己经历了，才能体会那种侵入骨髓的甜蜜与痛苦。
同样，“死亡”这个主题，无论哲人先知还是凡夫俗子，人类自出现以来就无可避免地不断思考着它，相关著述不计其数。“向死而生”这个概念，也早在一个世纪前就被提出了。德国哲学家海格德尔在其1927年出版的著作《存在与时间》中就表述过：死，指一个过程，人从一出生就在走向死的边缘，我们过的每一年、每一天、每一小时，甚至每一分钟，都是走向死的过程，在这个意义上人的存在就是向死的过程。
然而，不经历生死的人，即使看了先人的书籍，听了旁人的感受，依然很难真正理解死亡。那些著述虽然作为经典留存了下来，影响着后人，但和历史上诸多伟大的思想一样，对个体而言，它们仿若夜空的星辰，也许可以指引方向，但唯有足下的石块，才能实实在在地帮自己理解和选择真实的路径。
一如术与道。我们可以从外界学到知识技术方法，掌握“术”，但唯有当自己真正运用到相似的情形中，才会有实实在在的体验，从而理解“道”。我们的体验可能和他人相似，也可能非常不同；或许可以总结为经验教训为后人所了解，又或许只能藏于心底，无法向他人言说。
突然想起来，早几年我还看过日本导演北野武写的一本同名书，内容基本都忘了，只是印象中，“死”过一回之后，他开始生活得更加随心所欲。
生死面前，人人平等。但理解了生死以后，每个人都可能会有自己不同的反应。同样“向死而生”，李开复更加珍惜生命，关爱家人；北野武抛开俗见，努力实践他的热爱；海德格尔则把死亡视为自然的存在方式（他因某些行为被视作纳粹，也许正因为他看透死亡？）
作为普通人，我们尽可以多研读前辈伟人的思想，也可以多了解身边凡人的感悟，但更重要的是，我们要认真地活，努力地体验人生，发现自己热爱的生活方式，活出自己的“向死而生”版本。
