你要向谁臣服？（续）

你所具有的唯一负担是你的头恼。没有别的负担。看一看，如果你能够停止你的头脑几秒钟，看看你有多平静。当没有念头的时候，就没有恐惧，没有忧虑，没有焦虑，没有欲望，没有渴求，没有贪婪，没有伤害，没有敌人。正是头脑、念头导致了这些东西对我们而出现。实际上，是我们创造了这些状况。想一想你今天过的这种生活，你的财产，你的朋友，你的爱人，你的雇员，这些东西的到来是因为幸运，还是机遇？当然不是。你自己创造了所有这些东西，因为你相信虚假的小我，你想像你是一个必须经历体验的人类。你从小就被洗脑了，所以，会相信你今天相信的这些东西。

      解脱存在于你的内心

那么，如果你真的想要自由、解脱，你不必出去寻找它。它不会在任何地方被找到，因为它已经存在于你的内心。你已经是那。所以，你能到哪里去寻找它？谁能够把它给予你？如果你想要水，你就打开水龙头。你不会看着水龙头大声哭喊：“我想要水。”你打开水龙头，就有水了。然而，当你还是一个小孩时，你不知道如何打开水龙头，因此，如果你想要水，你就会哭，大声吵闹，你的妈妈或爸爸就会打开水龙头，给你喝水。那么，你能否从永恒生命的泉水中喝水？那永恒的生命是你的实相。你必须打开水龙头。正是你，必须打开水阀。通过抛弃你所是的一切，你打开了水阀。一切。当我说一切的时候，我的意思是万事万物。你必须把你自己从里往外翻（或完全清空内心）。你能想像把你自己从里往外翻，看起来是什么样吗？不会是漂亮的景象。

在吠檀多不二论中，我们大多数人都相信，如果你聆听到了正确的话语，如果你通过圣人的恩典而觉醒，你就会自由。在一些例子中，这是正确的。但你在圣书中听闻的、被圣人恩典触及的这些人，在这发生之前，已经完成了他们的家庭作业。你必须自己渴求它，而当你非常、非常渴望的时候，一些事就会对你而发生。当你渴望解脱超过生活中任何别的事情时，就意味着，你已经开始抛弃我们所谈论的你的其余东西。那是渴望解脱的唯一途径。这是一种正当的渴望，因为你并没有真正渴求任何东西，你正在放弃你不再需要的东西：你的愤怒、你的狭隘、你的偏好、你的脾气、你的贪婪，所有这些我们长久以来一直随身携带的东西。

这就是你渴望解脱的方式——与你内在的上帝说话。这就是完全的臣服：“上主，拿走我的愤怒，拿走我的贪婪，拿走我的坏脾气，拿走我的情绪。”你彻底放弃它们。一旦你这样做，你会自动得到解脱。所以你看，事情不是反过来的，并不是试图找到自由、解脱、大我了悟，添加到我们的本然之上。你无法添加一点东西到我们的本来面目（或本质）之上，因为你已经被你自己的垃圾填满了，因此，你必须清空垃圾桶，把你自己倒转过来，倒空你自己，然后，你会发现，你已经自由。

即使当我正在向你们谈论这些东西的时候，你们中的一些人也充满了你们的自我，小我，你从来、从来、从来都没有完全放下过你的所有东西。因为你的小我这些年来一直都在告诉你，如果你做这件事，你不会到达任何地方（或到达“无处”）。但这难道不正是你想要到达之处吗？“无处”！当你在“无处”时，你不在某个地方，而在“无处”中，什么都没有（或空无一物）。这个“空无一物”正是一切（或万事万物）。这“空无”正是我们所说的不费力的纯粹觉知、绝对的纯粹实相、存在-意识-极乐、涅槃。这就是在你放弃你的一切之后，所剩下的东西。

    在你自己之中寻找庇护

你必须亲自找出你的本质，当然，通过停止与身体认同来做到这一点。不要对境况做出反应。这就是做你自己。这不是学习话语、文章或短语。这不是通过记住经典而试图让人引人瞩目。这是做你自己。要做自己，你只需要停止思考的进程。要始终记得，正是你的念头将你与自己阻隔。每一个来到你头脑中的念头，都是你的敌人，甚至善良的念头也是。因为善念只是在哄骗你。正是你的头脑在对你玩弄诡计。善念试图让你感到这个世界是真实的，而你应该为特定的事物奋斗，你应该享受世界，得到值得的东西。但是，你不得不受制于变化的法则。而你会不被幻相蒙蔽，因为在一段时间之后，你生活中的事物不会保持不变。然后，你不得不跳回你自己之中，在你的大我中寻求庇护。当你在你的大我中寻求庇护之时，你会变得快乐。当你在你的大我中寻求庇护之时，你会拥有平静。当你在你的大我中寻求庇护之时，你会拥有和谐，你会拥有喜悦。

对我来说，人们会在外部世界，在人、地点或事物之中寻求庇护所，是一件神秘的事。当你知道外部世界受制于变化的法则时，你将永远不会再继续保持不变。所以，无论你在什么之中寻求庇护，都会变成一件令人失望的事，无论他（它）是一个人、一个地方还是一件事物。

从前有一个小女孩，她从小在妓..院长大。那是她当时的命运，她无法从中逃脱。但她常常向拉马纳·马哈希祈祷。“哦，上主，如果我必须走这条路，请与我同在。我不是祈祷改变我的人生——如果这是我的命运的话。但我祈祷您的力量、您的爱始终与我同在。”

同时，街道对面有一名所谓的智者。他常常站在市场前告诉每一个人，他们是意识，是绝对实相，他说教，尖叫。这持续了很多年。最后时间到了，他们二人都死了，来到了上帝面前。上帝告诉女孩：“你必须回到地球，你要成为一名智者。”而祂对所谓有志向的智者说：“你必须回到地球，做一条蛇。”

这个人说：“怎么回事，上主？我向每一个人赞扬你的美德。我告诉所有人，他们是意识，他们是绝对实相，而你却要把我送回去做一条蛇。我做了什么？”上帝说：“你没有心。你来自空谈学校。你一生所做的全部只是谈话，谈话，谈话。但这个女孩把她的心给了我，她向我臣服。她没有对自己的命运感到悲叹。她只希望我在她经历考验和磨难时与她同在。于是，我给了她力量继续前进，所以现在，她自由了。但你仍然有很多要学习的。所以，你必须回去做一条蛇。”

这令我们思考。我们用自己的人生真正做了什么？我们读了很多书，见了很多导师，拥有一大堆知识。但我们中有多少人把自己的心给了上帝？而上帝并不遥远。上帝实际上是大我。为了接触到那个大我，你必须非常谦逊。要感受到上帝的恩典，你必须完全臣服，非常谦逊。你必须拥有这样的态度：“我什么都不知道。您是一切。”这样一种态度会让你自由。

然而，我们中有多少人拥有像这样的态度？我们中很多人想要成为智者，想要了悟大我，我们变得骄傲。实际上，你变得比从前更加自大，我们的态度更自命不凡，这绝对不行。实际上，奉献者与智者之间没有区别。前者臣服于上帝，他们没有别的人生，他们意识到，无论他们做什么，都是上帝在做。因此，这很好，他们从不抱怨，他们从不思考他们的问题，他们思考别人及其问题，而不是他们自己的。后者认识到，“我”要为他们的所有问题负责，为他们的存在负责。所以，他们追踪“我”至其源头，至心中，于是，他们变得自由。在那个阶段，智慧和奉献有一种融合。因此，奉献者是智者，而智者是奉献者。所以，如果你看到一个导师，他认为自己比别人更好，看到他似乎自高自大，那么，要小心。大多数智者从不担当教导者的角色，他们要说的话非常少。毕竟，有什么要说的呢？

        只是存在就足够了

只是存在就足够了。不是作为这个，不是作为那个（而存在），只是存在。存在于大我中。无论我是在谈论冰淇淋还是软糖豆，都没有区别。词语本身有价值，因为词语的声音是你感受得到的恩典，但词语的含义只是你头脑的诠释。所以，无论我说了什么，你们每一个人的理解都是不同的。因为话语经过了你头脑的过滤。而你的意识和你的存在与话语混合，话语（的含义）根据你的生活方式而显露。但如果你聆听而没有头脑，那么，你就会理解真正的含义。换言之，你不把太多的价值观添加在我说的一切之上，而是打开你的心扉，这样，话语的恩典部分可能会进入，你就可以理解它，并提升你自己。你要如何做到这一点？通过只是保持安静，通过停止心理活动。而你可以通过你所知的任何方法停止心理活动。如果你喜欢调息，那么，就去调息。如果你喜欢练习内观冥想，那么，去做。如果你希望观察你的呼吸，那么，行动。如果你希望练习大我探究，那么，去探究。换言之，做一切你必须做的事，停止你头脑的思考。内观、大我探究只是为了防止你的头脑思考。这就是全部。所有的瑜伽练习都通向一个地方，在那里，你停止了思考。所有更高的宗教都让你的念头专注。而当你的头脑停止时，你就成为了你的大我。你是自由的。

你不必真正去举行仪式。你不必指责你自己，并试图摆脱你的内疚感，业力或别的任何东西。与空明的头脑认同，就会帮助你。但空明的头脑，不是了悟。它是了悟前的一步。了悟，不是空明的头脑。了悟无法被解释。说“了悟超越一切，超越你能想像的任何事物”，就足够了。如果你达成了空明的头脑，那么，你就在通向了悟的道路上。在那个阶段，你内在的古鲁会把你向内拉，你会领悟到你的大我。