庄子 《德充符》 （第五）内篇

原文

鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”

仲尼曰！“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁；命物之化而守其宗也。”

常季曰：“何谓也？”

仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为而最之哉？”仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之徵，不惧之实；勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是，而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”

申徒嘉 ，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：'鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。'今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我拂然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”子产蹵然改容更貌曰：“子无乃称！”

鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”

无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”

孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻！”

无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”

无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以諔诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”

无趾曰：“天刑之，安可解！”

鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰：'与为人妻，宁为夫子妾'者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹。又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前。是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，而寡人传国焉。闷然而后应，泛然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也！”

仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见豘子食于其死母者，少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御：不爪剪，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”

哀公曰：“何谓才全？”

仲尼曰：“死生存亡、穷达贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也；日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫，通而不失于兑。使日夜无郤而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”

“何谓德不形？”

曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”

哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！”

闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之；而视全人，其脰肩肩。瓮盎大瘿说齐桓公，桓公说之；而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘，人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘。故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。

惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”

庄子曰：“然。”惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”

惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”

庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣！”

译文

鲁国有一个王骀，他被砍断一只脚。跟随他求学的人，和孔子的一样多。常季问老师孔子：“王骀他是一个被、砍掉一只脚的人，跟他学习的弟子，和跟老师的弟子，在鲁国是一样多。他站立不施教诲，坐着不议论大事；弟子都空怀而来，却能学满而归去。难道真的有那种，不用语言的教导，无形感化而达到、潜移默化的功效？这是怎样一个人？”

孔子就对常季说：“这位先生是圣人。我的学识和品行，都落在他的后面；我还没去请教他，我准备拜他为师。我还将要去引导，那些不如我的人，以及整个鲁国人，还有天下所有人，让百姓随他学习。”常季听了这样说：“他被砍去一只脚，而他学识和品行，竟然超过了先生；普通人与他相比，那就差得更远了。果真如老师所说，那么王骀是怎样、运用他的心智呢？他的独特是什么？”

孔子就对常季说：“死生是极大的事，却不能够影响他；即使天塌地陷了，他也不会有所失；他处无期待境界，不受外物的左右，执守事物的枢纽，顺任事物的变化。”

常季听了问孔子：“这是什么意思呢？”

孔子就对常季说：“千差万别的事物，单从事物相异看，肝胆距离就好像、楚国越国间遥远；单从事物相同看，属原子是同一的。人真这样看问题，将不知道耳和目，适宜何种声与色；只求自己的心灵、自由自在地游于、忘形忘情境域中；看到万事和万物，浑同合一的方面，就看不见有丧失；因而失掉一只脚，像失一块泥一样。”常季听了继续问：“王骀如此般修身，他以自己的理智，得到会分别的心；再由这个分别心，达到无分别的心。众多弟子为什么、会聚集在他身边？”孔子就对常季说：“人不会在流水面，去照自己的身影；而在静止的水面，去照自己的身影。只有静止的东西，才能使别的东西，也跟随它静下来。树木都受命于地，只有松树和柏树，得到天地之真情，不分冬天和夏天，枝叶郁郁青青的；人都是受命于天，只有唐尧和虞舜，得到天地之正气，成为众人的首领；幸而他们能自正，才能去引导别人。率性且能够守信、无所畏惧的勇士，只身一人敢冲入、千军万马敌阵中；一心求名利的人，他也会去这样做。至于那主宰天地、包容万事物的人，他以六骸作旅舍，耳目观闻为幻象，浑同合一天地间、一切所知的事物；而他心中未尝有、死生变化的观念！这样超尘绝俗人，众人乐意跟随他。王骀哪肯把众人、追随于他当回事！”

申徒嘉他是个被、砍掉一只脚的人，他跟郑国的子产，拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“如果我要先出去，那么你就等一下；如果你要先出去，那么我就停一下。”到了第二天入学，子产又和申徒嘉、同堂共席坐一块。子产又说申徒嘉：“我先出去你等下，你先出去我等下。现在我要先出去，你可稍等一下吗？还是不愿意等呢？你是见了我这个、执掌政务的大官，也不知道该回避，你把自己看得跟、执政大官一样吗？”申徒嘉对子产说：“伯昏无人的门下，有这样的执政吗？你夸自己的官位，不把他人放眼里？听说无尘垢镜子，就能明亮照见物；尘垢积落镜面上，镜子就不能明照。人跟贤人在一起，就会没有尘垢了。你来先生这里是、求广博精深见识，并要培养好德性，现竟说出这种话，不是太过分了吗！”子产就说申徒嘉：“你是一个受过了、断足之刑的人呀！你还要跟尧比善，就不估量你德行，以使自己反省吗？”申徒嘉对子产说：“当一个人为自己、辩解过错的时候，认为自己的过错、不足以受断足刑；有这看法的人多。人受断足刑之后，不辩自己的过错，认为应受断足刑；有这看法的人少。能懂事情的结果，都是无可奈何的，因而顺利表现出、安于自己的境遇，接受自然的命运，这只是有德的人，才能够去这样做。走进善射的后羿、张弓搭箭射程内，且易中靶的地方，然而却没被射中，这种事就是命运。常有双脚齐全人，笑我断足成残废，我听了后会发怒；跟随伯昏无人后，我的怒气全消了。真不知道先生用、什么善道教导我！我随先生十九年，然而就不曾觉得、我是断了脚的人。今天你我师先生，以心相通以德交；你以外在的形体，说长道短要求我，岂不太过分了吗？”子产听了这席话，觉得十分地惭愧，立刻改变面容说：“请你不要再说了！”

鲁国曾经有一个、被砍去了脚趾人，名叫叔山无趾的。他用脚后跟走路，前去拜见孔子时，孔子对他这样说：“你是太不谨慎了，早先犯下了过错，才像这样被断趾。虽然今天你来了，可你怎么还可以、追回以往曾有的！”

叔山无趾听后说：“我只因不懂世务，轻率行事使自身、失掉两脚的脚趾。如今我来你这里，是因还有比双脚、更可珍贵的东西，我想竭力保全它。天无什么不覆盖，地无什么不托载；我把先生当天地，哪知先生竟这样！”

孔子听了连忙说：“我是实在的浅陋。你怎么不进来呢！请讲讲你的见闻。”

叔山无趾他走了。孔子对弟子们说：“你们需要努力啊！无趾是断脚趾人，还用求学来补救、先前做过的错事，以求精神的完满。何况身体和德行、都无缺陷的人呢！”

叔山无趾见老子，他对老子这样说：“孔子恐怕还未能、达到至人的境界？他为什么不停地、前来向你求教呢？而他还在企求着、奇异虚妄的名声，希望能传扬天下；难道他不懂至人，总把名声当做是、束缚自己的枷锁？”老子听了这样说：“你为什么不让他，了解生死都一样，并了解可和不可，都是齐一的道理，使他解除掉枷锁，这不就可以了吗？”

叔山无趾回答说：“是天给他的刑罚，哪里可以解除呢？”

鲁哀公他问孔子：“卫国有个这样人，面貌十分地丑陋，他的名叫哀骀它。男人跟他相处时，都会常常思慕他，因而舍不得离去；女人要是见到他，会对父母请求说：'不愿做别人妻子，愿做哀骀它的妾。'像这样做的女人，已经有十多个了。从没听说哀骀它、倡导过什么主张，只是常常见到他、仅附和别人而已。他无人君的权位，去救济人的灾难；他也没有钱财去，养饱别人的肚子。他的面貌丑陋得、使天下人都惊骇。他总附和于别人，而从不主张什么；他的知见超不出，他所生活的四境。然而男人和女人，都乐于去亲近他。这样的人必定有，不同常人的地方。我召他来看了看，果真见他的相貌、丑陋以惊天下人。我与他处近一月，便觉他有过人处；我与他处近一年，我就十分信任他。这时国家无宰相，我把国事委托他。他却淡然地承接，漠然似有意推辞。我自己深感羞愧，终把国事交给他。没有多长的时间，他离开我走掉了。我心颇感到烦闷，好像丢失了什么，好像国内再无人、可以让我得欢乐。这个哀骀它究竟、是什么样的人呢？”

孔子听了回答说：“我曾经到楚国去，碰巧看见群小猪，正在吮吸刚死去、它们母亲的乳汁，不一会儿惊惶地、抛开母亲逃跑了。因为母猪已死去，不像活着的样子。可见小猪爱母猪，不是爱母猪形体，而是爱那支配着、母猪形体的神情。战死沙场的战士，埋葬不用棺饰物；砍掉脚的人不会，再爱穿过的鞋子；都因失了根本啊。做了天子的嫔妃，不可以去剪指甲，不可以去穿耳眼；婚娶之人只可在、王宫外面办事情，不得留宫中服役。为保全形体完整，人们能够如此做，何况保全德行呢？哀骀它不用说话，就可以取信于人；没有功绩就能够，赢得人们的敬爱；让人乐意授给他、国家政务的大权，还怕他不肯接受。这一定是个才全，是个德不形的人。”

鲁哀公他问孔子：“什么叫做才全呢？”

孔子告诉鲁哀公：“死生存亡的大事，穷达贫富的变化，贤与不肖的品行，诋毁称誉的言论，饥渴寒暑的感受，都是事物的变化，天命自然的运行；这些变化像昼夜，轮转更替的运行；而人智慧却不能、窥见它们的始末。因此了解这变化，人能不让这变化，扰乱本性的和谐；也不致于让变化，侵扰人们的心灵。心灵平和与安适，通畅而不失怡悦，使人日夜不停地，随物变化并保持，像春天般的生机。这种人会和外物、产生和谐的感应。这样就叫做才全。”

鲁哀公他继续问：“什么叫德不形呢？”

孔子告诉鲁哀公：“水面平像镜面时，是水最平静状态。水平它可以作为、我们效法的准绳。内心如果能保持、极端静止的状态，就不被外物所动。所讲的德那就是、完美纯和的修养。德不显露既无形，万物自然来亲附，万物也不会离去。”

鲁哀公他有一天，将孔子的这席话，告诉闵子后又说：“起初我以为坐朝，当政且治理国家，能够掌握着纲纪，统治教化着人民，忧虑人民的死活，已是尽善尽美了；如今听了至人话，就会担忧我没有、治国安民的实绩；若是轻率地行动，就会使国家危亡。我和孔子已不是、一般君臣的关系，而是已经成为了、以德相交的朋友。”

有一个人是这样、跛脚驼背与缺唇，他去游说卫灵公。卫灵公很喜欢他，看到形体完整人，反而觉得他们是、脖子实在太细了。脖子生大瘤的人，他去游说齐桓公。齐桓公很喜欢他，看到形体完整人，反而觉得他们是、脖子实在太细了。有杰出德行的人，形体方面的缺陷，就会被人所遗忘。人们如果没遗忘、应该遗忘的东西，而是错误地遗忘、不应遗忘的东西，这叫真正的遗忘。所以圣人是能够、自由自在地出游；他把智巧当祸根，他把誓约当胶漆，他把无失当获取，他把工巧当商贾。圣人是无所图谋，哪里用得着智巧？圣人不砍削分离，哪里用得着胶粘？圣人不感到缺损，哪里用得着获取？圣人不追逐利益，哪里用得着经商？上四种法叫天养。什么叫做天养呢？就是受自然养育；既然是自然养育，哪里用得着人为！圣人有人的形体，而没有人的情感。圣人有人的形体，就与人结成群体；他没有人的感情，所以在他的身上，没有好恶与是非。渺小呀与人同类；伟大呀同一自然。

惠子他对庄子说：“人是没有情的吗？”

庄子对此回答说：“是的人是没有情。”惠子听了这样说：“人假若是没有情，怎么能称作人呢？”

庄子就对惠子说：“大道赋予人容貌，上天赋予人形体，怎么不能称作人？”

惠子听了就相问：“既然已称作人了，怎么能够没有情？”

庄子对此回答说：“这不是我说的情。我所要说的无情，就是人不因好恶，损坏自己的本性，常常顺任着自然，而不人为去增益。”

惠子听了这样说：“不用人为去增益，那么人怎么可以，获得自身的保全？”

庄子就对惠子说：“大道赋予人容貌，上天赋予人形体，人不由外在好恶、损害自己的本性。如今你露出心神，耗费了你的精力，还要继续地辩论，高谈阔论而累得、疲倦靠枯树休息。上天给了你形体，你却以坚白诡辩：‘白色坚硬的特性，可离石头而存在。’反而去自鸣得意！”