人外有人，天外有天

肩吾问于连叔曰：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。吾惊怖其言，犹河汉而无极也。大有径庭，不近人情焉。”

连叔曰：“其言谓何哉？”

曰：“藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外。其神凝，使物不疵厉（cīlì）而年谷熟。吾是以狂而不信也。”

连叔曰：“然。瞽（gǔ）者无以与乎文章之观，聋者无以与乎钟鼓之声。岂惟形骸有聋盲哉，夫知亦有之。是其言也，犹时汝也。之人也，之德也，将磅礴（bó）万物以为一。世蕲（qí）乎乱，孰弊弊焉以天下为事？之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热。是其尘垢秕糠（bǐkāng），将犹陶铸尧舜者也。孰肯以物为事？”

肩吾问道连叔说：“我听接舆说过一段话，夸大得没谱，让人听了没有底。我惊讶他的话，就像天山的银河没有边际一样。大大超乎常人，大得有些不近人情呢。”

连叔说：“他都说了些什么呢？”

肩吾答道：“（接舆说）有个叫藐姑射的仙山，山上住着一位神人，肌肤宛若冰雪，形态飘逸就像是个处子，不食五谷，单吸清风只饮甘露，乘云气，驾飞龙，云游在四海之外。他凡事神情专注，呆过的地方作物从不受病害并且连年五谷丰收。我觉得这些话狂妄因而难以相信。”

连叔说：“原来是这些。对于盲人是无法同他们谈论装饰的外观，对于聋子无法与他们论调钟鼓的声音。这岂止是肉身有聋有瞎呢，是他们的认知也有障碍。接舆的话，对你来说也像这样。他们那样的人，他们那样的德行，是视磅礴万物为一体的。世人内心多自我纷乱，谁能蔽除这些而以天下为我事呢？他们那样的人就可以，外物无法伤害到他，洪水滔天他也不会溺水，大地干旱金石熔化、土山烧焦也热不到他们。在他们看来是尘垢秕糠，却都可以造就出尧舜之辈。这样的他们怎么肯在事物上操心呢？”

庄子中的“人物”名字，大多都暗有所指的。

肩吾，见我，即坚执于我，暗示我见还没有除去。

接舆，即揭露舆论，执着于众人言论。楚国隐士，道家人物。史书记载他不愿做官，因此也称狂人接舆。

接舆对肩吾一番话中的“人物”，指的是神人，说的是神人逸事。

神人，并不是指通常的肉身人，而是忘我无我之人。也可指代生命自性本来。

在神人看来，天地万物、山川河流，无不是我神人的“身”，而贯穿天地万物运转自如的“道性”，正是神人“我”的本尊啊。洪水能淹没山川，但淹没不了“我”，大火能烧焦遍野，但烧不着“我”。无论如何，“我”自性本能却毫发无损。

要知道，所谓的洪水、大火这些认知，无一不是因“我”大道自性本“知”生发的现象。水不能淹没水本身，火不可能烧坏火本身，何况是生发这一切的“我”大道本体呢。

这以如今唯物论的逻辑概念去套，是无论如何不能理解的。举个例子。

某人天生就是个盲人，在唯物看来，他眼睛看不见外物。但是在老庄看来，他自性本能的能见的“能性”丝毫没有损伤。常人能看见，他也能看见。常人看见的是“可见”，他看见的的“无见”。也就是说，“看不见”也是一种“看见”。

换句话说，无论眼睛有没有残废，“能见”这个本性是无可摧毁的。理解这层，就可以正确理解“大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不热”的深意。

若有朝一日科技发达，换个眼珠或者调治神经脉络，他又如常人一样可以重见天日。但是如果他能见的本性本不自在，换什么眼珠也都不能让他恢复可见。可见盲人只是眼珠这个灯泡坏了，而能见的本性“电”一直都在。

如果每位盲人都能深明如此大道，明白自己的本来面目，就应是逍遥自在的人。庄子在后面第五篇的《德充符》中，多是些类似身残德不残的贤人阐述。

不明白这点，那后面的“之人也，之德也，将磅礴（bó）万物以为一”这句也会解错，以为庄子教人不闻不问、不必关心世间的事物，不是！庄子是要告诉你我，先要觉悟宇宙生命整体这个“大道”，它是个整体，这个整体是可以生化一切的本体，这个本体不能从心外去找，它恰恰就是人我的“本心自性”。

如此就豁然明白，庄子列举的那些“神人”，不过是觉悟生命本来面目之人。也就是说，你我一念透彻，你我当下也是神人，只不过你我“信不足”因此定力不够。如此便知，神人同样关心天下大事，同时他们意不旁骛，德行自然，心无挂碍。全然不会被“顺逆、好坏、善恶”这些二元所牵制束缚。

所以老子从来只说“治人事天”，从没有说过治天事人。

治人事天，才合乎大道以治天下，才能天下有道。而治天事人，则弄拧巴了，是以人道为天道，去求得天地致福，而恰恰反陷入天下无道了。因此许由、接舆这些圣人，当然不屑为之。不明此理，就会像肩吾一样，落得个一头雾水。