昨天学习了美和恶，善与不善。当天下人都知道什么是美的时候，那么这本身就是恶，这种美恶不是你我主观决定的，而是一种状态，不是主观也不是客观，是唯实观的，恶也是美的一种表现状态，恶就是美缺失的状态，美恶是因为落入了色界，分别心的升起造成的，就是脱离道一种现象。万事万物都是生活在道中的，道须臾不可离，花草树木没有分别心，以道之心为心，人有分别心以自我为心，自我就是与万物的一种隔离与对待，自我从万物的道中脱颖而出，就是脱离道的表现。这种行为就像把心脏从体内拿出来供奉在身体以外，还认为这是好的美的，其实是种恶，因为破坏了心脏与身体的关系，人的分别心对于世界万物也是这种行为。世界的空与色，有与无都是道的运作与造化，而人是道之规律的变量和不稳定的因素，其他万物是道的常量。地里的庄稼和杂草是人以自己的利害之心区别出来的，人能吃的是庄稼就是好的，人不能吃的就是杂草。而阳光雨露没有分别心同样照耀与滋润它们，是就是非，好就是坏，也就是无好也无坏，空即是色，色即是空，当如是观。那么我们该如何避免分别心的升起呢？那就要培养我们的觉知力，就是时时刻刻能够感知到万事万物，不区分美与恶，只是觉知就够了，觉知到它们和我自己心灵的感应与互动就是合道了。当这种觉知力没有和钝化的状态，就是一种割裂状态也就是有分别心的状态。和万事万物时刻有一种连接的关系，分别心就不会产生。就是当人的觉知力一直敏锐活动的时候就不会有分别心。那么与万物之间就没有了亲近与远离的关系，只有一种状态就是连接感应互动，没有亲近或者远离的二选一的状态切换，就像太极阴阳图中的阴阳之间的S缝隙，它非阴非阳而又亦阴亦阳，不偏不倚，不左不右，是似而非，只是连接感应阴阳二鱼，不随不迎而又亦随亦迎，没有空也没有色，没有亲近和远离，支持和对抗。看山是山看水是水，看山不是山看水不是水，而又看山是山看水是水。山水没变，人心在变，就像僧肇所说，体用一如，非无非有，即静即动，显微无间。这个世界本来就是一体的，物我两忘，即是物我合一。又像硬币的两个面，正面和反面都是硬币背身，美与丑，善与恶，都是不存在的，亦是都存在的。不是幡动也不是风动，是心在动。人心一动，美丑善恶就存在了。
善恶美丑
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