《庄子》解，每章一读。
文：
大知闲闲1，小知閒(jiàn)閒2；大言炎炎3，小言詹詹4。其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者5。小恐惴(zhuì)惴，大恐缦缦。其发若机栝(ɡuā)，其司是非之谓也；其留如诅盟，其首胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也无缄，以言其老洫也；近死之心，莫使复阳也。喜怒哀乐，虑叹变慹(zhí)6，姚佚启态；乐出虚，蒸成菌7。日夜相代乎前，而莫知其所萌8。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
注：
1闲闲：广博貌。
2閒閒（jiàn）：细别的样子。
3炎炎：气势凌人。
4詹詹：言辩不休。
5缦者，窖者，密者：缦，迟缓；窖，设下圈套；密：谨密。
6慹（zhí）：惧怕。
7乐出虚，蒸成菌：乐声从虚器中发出来，菌类由地气的蒸发而产生。
8萌：发生，生成。
释：
大知广博，小知精细。大言盛气凌人，小言论辩不止。睡觉时心魂交错，醒来时精神涣散，与外界形成联系，日日争斗不休。（争斗之人）或反映迟缓，或工于心计，或辩说严密。小恐忧惧，大恐迷漫失神。好辩是非者出言像飞箭一般；一心制胜者意志坚定如发誓立盟；言论失势如秋冬衰败迅速难测；（他）沉浸其中，难以回复本来真正面目；言论枯竭就像被捆缚一般；心灰意冷接近死亡，难以再恢复生机。喜悦、愤怒、哀伤、快乐，忧虑、哀叹、变化、惧怕，浮躁、放纵、张狂、作态；乐声从虚器中发出来，菌类由地气的蒸发而产生。日日夜夜相互更替，没人知道这是怎么发生的？算了吧，算了吧，旦暮之间，又怎么能找到这些情态变化产生的根由呢？
解：
荀子批评庄子“蔽于天而不知人”，其言差矣。即便声称自己是“知人”的人，也不一定能像庄子一样，对人的百般情态、行为如此理会和洞明。世人大多以刀光剑影征伐之事、形体较量互相搏击为争斗，却不明白百家争鸣也是一种斗争。进一步说，言论本身就是争斗。主张以德服人的儒者万不得已下，不建议君王征战，但他们自己却与主战的法家竞争高下。
在人们高歌言知的力量时，庄子目光如炬，对言知进行了解构。（近人有以庄学为后现代解构主义）“其寐也魂交，其觉也形开，与接为构，日以心斗。”在一般人看来，既没有见地，又不善言辞的人，简直近乎愚蠢；可在庄子眼中，有言有知的好端端一个人却宛若精神病一般，不能自己。狂风袭过，言知枯竭，言知之人就会像上章所说“独不见之调调之刁刁乎”，以至“近死之心，而莫使复阳也”。
庄子生活于世，能跳出世俗认知的藩篱，别出奇见，已实为不易。但他的能力有限（或是内在局限性？），“日夜相代乎前，而莫知其所萌”。文本中有一句话象征着他思考的限度。他说：“乐出虚，蒸成菌。”庄子尤擅长借助自然物象来体悟人之本真。乐声从虚器中发出来，菌类由地气的蒸发而产生。乐声、菌类就好比知言，但人的本真确是虚器，是地气。风吹虚器发出声音；阳光照耀大地，地气蒸发产生菌类。对人来说，风与阳光又意味着什么呢？
文：
非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰，而特不得其眹(zhèn)1；可行已信；而不见其形。有情而无形。
百骸、九窍、六藏，赅而存焉，吾谁与为亲？汝皆说之乎？其有私焉？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉？如求得其情与不得，无益损乎其真。
一受其成形，不亡以待尽。与物相刃相靡，其行进如驰，而莫之能止，不亦悲乎！终身役役而不见其成功，苶(nié)然2疲役而不见其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
注：
1眹（zhèn）：通“朕”。迹兆，端倪。
2苶（nié）然：疲病困之状。
解：
虚器、地气只是庄子臆想的拟人物。但真正的人到底在哪呢？他一下又糊涂了。“不知其所为使”，“若有真宰”，庄子似乎一直在探问背后的东西。这也反映了他被抛人世的无奈现实和命运。他自己也希望，“一受其成形，不亡以待尽。”
第三段，庄子反思了人类生存的惯性：“莫之能止”。驰行有问题吗？就如现代人难道不该奋斗吗？庄子反问到，驰行却没有“成功”，没有“所归”，这难道不是悲哀吗？正面来讲，令庄子感到悲哀的是人的盲动。“人之生也，固若是芒乎？”
那是什么造成人的盲动呢？且看更新。
