什么是《阿毗达摩》？
“阿毗达摩”是什么意思呢？阿毗(abhi)的意思是“上等的、殊胜的、卓越的”。达摩(dhamma)的意思是“法”。法有很多种含义，有时指“一切”，例如说一切诸法；有时指“有为法”，例如说诸法由因生；有时指“法所缘、法界、法处、善法、佛陀的教法”等等。因此，“法”在不同的场合表达的意思也不同。在这里，“法”是指究竟真实的教法，特指佛陀所教导的法。
《论藏》是对跋嘎瓦的教法、要义给予精确的、系统的分类以及诠释。南传上座部佛教的《论藏》一共有七部，称为“上座部七论”或“南传七论”，即：《法集》《分别》《界论》《人施设》《论事》《双》和《巴他那》。
1.《法集》(Dhammasaṇgaṅī)。dhamma是法，saṇgaṅī是聚集、集合在一起。此论是整个论藏的根源，极广泛地探讨了诸究竟法。
2.《分别》(Vibhaṇga)。vibhaṇga的意思是分别、解释。在这部论里，把蕴、处、界、根、谛等法义分为经分别(Suttanta-bhājaniya)、论分别(Abhidhamma-bhājaniya)和问分(Pañhapucchā)三种方式来讨论。“经分别”是把经藏的内容罗列出来讨论，然后又以论的方式进行分析，再用问答来反复抉择。
3.《界论》(Dhātukathā)。以问答的方式编排，依蕴、处、界讨论一切法。
4.《人施设》(Puggalapaññatti)。puggala是人；paññatti是概念。这部论主要讨论不同种类的人。
5.《论事》(Kathāvatthu)。这部论是在第三次结集的时候由摩嘎利子·帝思(Moggaliputta Tissa)所著，目的是批驳流行于阿首咖王时期的邪见。当时有很多外道假装成比库，混进僧团中来，所以摩嘎利子·帝思大长老在三藏结集时造了这部论，破斥当时的各种邪见。
6.《双》(Yamaka)。目的是为了解除种种名相术语含糊不清的地方，再解释它们的正确用法。因为这部论所提出的问题都是以一对一对的方式来讨论，比如说:“是否一切善法都具有善因？是否一切善因的都是善法？”以这种方式来提问，所以称为《双》。
7. 《巴他那》(Paṭṭhāna)5。此论在《论藏》里是最重要的一部论，传统上称它为《大论》(Mahāpakaraṅa)。此论和前面六部论不同。前面六部论侧重在分析诸法的名相，这一部论则用二十四缘的方法贯串一切诸法。缘的意思是条件、关系，把前面所讲的诸法都贯串在一起。如果把前面几部论所探讨的诸法比喻为珠宝，《巴他那》则是用二十四缘这条金线把所有的珠宝都串在一起，所以它的价值和意义就可贵在这里。上座部佛教的正统传承把这部论视为佛陀具有一切知智的证明。因为这部论非常复杂，必须先熟悉前面几部论，才有可能通达这部论。它属于组织法，把前面几部论所讲的诸法整理、统合起来。
《阿毗达摩》的来源
上座部佛教传承认为“阿毗达摩”是佛陀所说的。为什么呢？因为“阿毗达摩”并不属于弟子的范畴，而是佛陀的领域。在注释《法集》的《殊胜义》(Atthasālinī)里提到，佛陀在证悟正自觉后的第四个星期，坐在菩提树附近的宝屋(Ratana-ghara)省察“阿毗达摩”。这里所说的宝屋并非由宝石所建造的房子，而是当年佛陀省察“阿毗达摩”的地方。跋嘎瓦在这里从《法集》开始省察、思惟，当他在省思前面六部论的时候，身体并没有发出光芒，但省思到第七部《巴他那》的时候，他的身体发出非常强烈的光芒，这些光芒一共有六种颜色，分别为蓝色、黄色、红色、白色、橙色，以及这五种颜色的混合色。因为这证明跋嘎瓦当时在省思非常深奥的法，所以最能够体现佛陀所拥有的一切知智是在《巴他那》。我们现在看到有些佛像背光所发出的这些颜色光，呈现出蓝色、黄色、红色、白色、橙色和这五种颜色的混合色，以及现在佛教使用的六色教旗，就是根据这个典故设计的。
上座部佛教的正统传承认为“阿毗达摩”是佛陀所教导，同时也认为佛陀并不是在人间直接向弟子们开示，而是在三十三天界(Tāvatiṃsa Devaloka)开示的。
佛陀在证悟正觉后的第七个雨安居到了三十三天界，坐在珊瑚树(Pāricchattaka)下的黄色石座(Paṅḍukambala- silāsana)上，用[相当于人间]3个月的时间，向来自一万个轮围世界的诸天人及梵天人开示“阿毗达摩”，当时主要的听众是佛陀已经去世而投生到喜足天(Tusita)的母亲马哈马雅(Mahāmāyā)。他现在已经不是女人了，而是一位男性天子。
当佛陀在开示“阿毗达摩”的时候，为了维持色身，也会到北古卢洲(Uttarakuru)去托钵乞食，然后坐在无热恼池(Anotattadaha)边用餐，用餐后再到旃檀林(Candanavana)作日间的住处。那时，法将沙利子长老就去那里履行弟子的义务，之后佛陀会简要地向他开示在天界所说之法，并说:“沙利子，我讲了这么多的法。”就像站在岸边用手指着海洋一样，如此，佛陀将阿毗达摩的法要教导给证得无碍解智的上首弟子沙利子长老，长老则能对跋嘎瓦所开示的法要以百种、千种，乃至十万种方式来阐释。沙利子长老将每次从导师之处学到的法要，再传授给他的五百位比库弟子们，如是建立了“阿毗达摩”的传承。
有三种不同教法的“阿毗达摩”：佛陀在三十三天开示的为详尽法，也即是最详细的教法。跋嘎瓦再对沙利子长老讲的是简略法，因为长老拥有无碍解智能够了解。沙利子长老再把它传授给他的弟子们，用的是中等的方法，也就是不详不略的教法。
因为能如此精微、细致地分析诸色法、心法、心所法，以及它们之间的互相关系（诸缘），并且能用精准的语言表达出来，这并非属于弟子的范畴，而是佛陀之智的领域，所以，南传上座部佛教认为“阿毗达摩”源自佛陀。佛陀对沙利子长老开示了“阿毗达摩”的法要，而现存的《阿毗达摩藏》则是沙利子长老对此法要的进一步阐释。
佛陀在世时就已经出现了阿毗达摩的论母(Mātikā)。我们在经典中常会看到，佛陀在世的时候有几种人是专门持诵圣典的，有称为“律藏持者”是专门背诵《律藏》的，还有“经藏持者”或者是只诵持一部的“长部诵者”、“中部诵者”、“相应部诵者”等。还有一种是专门持诵论母，也就是背诵阿毗达摩纲要的“持论母者”(Mātikādhara)。在佛陀在世时，阿毗达摩主要是以论母的方式流传。在第一次结集时，将论母编在《小部》里6。一直到阿首咖王时代的第三次结集，七部论才最后定型，编集为《法集》《分别》《界论》《人施设》《论事》《双》和《巴他那》。阿拉汉马兴德等传到狮子洲的论藏，就是我们现在看到的《阿毗达摩藏》。
学习“阿毗达摩”之后，能够明辨善恶、明辨是非、明辨正邪。有一位北传法师学“阿毗达摩”很认真，也学得很不错，他说曾听一位有名的法师说:“所谓的善恶并没有标准，不同的时代、不同的国家、不同的民族、不同的地方，衡量善恶的标准也不同，所以善恶很难有个标准。”听起来好像真的有道理。然而，当你学了“阿毗达摩”之后，就会很清楚什么是善，什么是恶。阿毗达摩很清楚地把善恶的标准告诉你，不会似是而非。是就是是，非就是非；善就是善，恶就是恶，很清楚！“阿毗达摩”会告诉你业果法则，也就是因果律。因果法则并不会因为不同国家、不同地区、不同时代而改变。你造下的业，善就是善，恶就是恶。不会在这里是善，到那边又是不善，是正是邪，了了分明！
当你学了“阿毗达摩”之后，你会很容易辨别哪些是邪门外道，哪些是旁门左道，它们到底是不是佛陀的教导。假如有一个人跟你说：这是某某大师、某某上师说的法，如果你已经学了“阿毗达摩”，你就有一把尺子能够自己去衡量是与非、正与邪。阿毗达摩并不会直接告诉你说某一种法是正法、某一种法是邪法，它只是给你一把尺子，你自己去衡量。为什么呢？因为阿毗达摩直接指向我们的身心深处，就像一把利剑直接去捅你的烦恼，而且一捅就捅到烦恼的最深处。到时，那些法与非法、正法与邪法，你一目了然、清清楚楚！如果我们想要明辨善恶、明辨是非、分清正邪，学习“阿毗达摩”不愧是一种简单又直接的方法。
