之后，对自我、世界和未来的态度，会搭建成一个三角形，变成三句话：“世界不公平，未来没希望，我自己糟透了”，一旦形成这样的认知闭环，人就成了网底的游鱼，思维转来转去，最后耗尽力气。
三角形是既简练又牢固的。你尝试撼动“世界不公平”，劝他“这个世界还可以，起码值得战斗”，就会遇到支撑这条边的“我没法战斗，我自己糟透了”。你说“这种感受是暂时的，慢慢会好起来”，会遇到第三条边“未来没希望。死马不能再活，活马可早晚得死。”
但是在《庄子》里，世界远不止我们眼前的样子；时间的限制可以突破；而那个折磨人的自我，既可以忘掉，又可能化为一片浩瀚的空无，或者不断转换形态。
庄子在说到妻子的死时他说：“她刚死时，我也很伤心难过。然而，想想她出生之前，原本没有生命；不只是没有生命，而且也没有形体；不只是没有形体，而且也没有构成生命的精气。一切不过是原本混杂在恍惚之中，变来变去，有了精气，精气变成形体，形体演化生命，如今又演化回到死亡，这是如同春夏秋冬四季的交替运行一样的事。人家正安安静静、舒舒服服地仰卧在天地这间大房子里，我却呜呜咽咽地在旁边啼哭，这也未免太不懂得自然变化的道理了。想到这里，我就止住了哀伤。”
这番话都把庄子对世界、对自我的基本思想说得很明白。庄子对死亡还有悬解、物化的说法，就是解脱形体束缚，回到自然本身的过程。
南京大学历史系教授颜世安老师在他的《庄子评传》里，又揭示出庄子此刻内心的矛盾：从观念上，庄子明白人是从空无中变化而来，又用相同的方式回到原来的状态，确实应该在理解之后做到不动情。可是，如果他真对妻子的死不在意，就会表现得无动于衷，为什么要有这么过火的、像行为艺术一样的举动呢？因为他的灵魂深处毕竟有一种深深的不平和触动。“有一种戏谑的嘲讽之意。嘲讽什么呢？就是嘲讽人在天地间无可奈何的卑微状态。”
相比《庄子》原文里对生死世界的通达态度，这种不平之气，是《庄子》可以破除“抑郁的认知三角形”的起点。抑郁三角形的逻辑是一种认命和顺从：世界就那样，未来就那样，那我也就这样了，我接受了，我不挣扎了，我也啥都不说了，任由无力统治自己，哀嚎几声“我内耗啊”，不再尝试跳出去。
而庄子对现实世界的态度是激愤的。他要嘲讽，就要动用自己的思想去逃逸，在逃逸中向更深处认识关于自我的真相，探寻新的可能性，这个三角形就被劈开了裂缝。
《庄子》里没有羽化飞升，庄子是直面死亡的。在他临终前，弟子要厚葬于他，置备陪葬的明器和棺椁，椁就是棺材外面的那层棺材。庄子说了一番美丽的话：“吾以天地为棺椁，以日月为连璧，星辰为珠玑，万物为赍送。吾葬具岂不备邪？何以加此！”天地就是我的棺和椁，日月星辰就是我的装饰，万事万物都是我的陪葬，我还要什么呢？这和他说自己妻子“仰卧在天地这间大房子里”是一样的，一对比，我们能从他深刻的冷漠之下，感受到他对妻子的情感。
弟子说，我们是害怕乌鸦和老鹰吃老师啊。庄子总能见到表象和道理的扭曲，所以爱嘲讽，说话很幽默，他答道：“我的尸首扔在地上，被乌鸦老鹰吃，埋进地下，被蝼蛄蚂蚁吃，你们非给这个吃不给那个吃，怎么这么偏向呢！”
这番话有两层含义，一是他的视野不局限于抑郁三角里“世界不公平”的、有限的、人的世界，他的生命是要回到更辽阔的自然世界，自然是平衡、完满的。二是他的个性孤高。他对自己的生命极端认真，对不公平的世界，是拒不和解的。在黑暗的世界里勉强找个安身立命的方式，哄哄别人，骗骗自己，那是和解态度。对妻子的丧事，庄子很可能就是这么办的，只在一旁敲敲瓦盆发个弹幕。轮到自己，他就坚决要求就那么摆着，宣布自己不顺从也不在乎人世间通行的一切。一位哲学家能成为我们的精神资源，就是因为他做到了这样的极致。
再对照那个抑郁的认知三角形看一下庄子：
对一个不好的世界，他拒不接受，绝不媾和，而是努力地延伸自己的思考，够一个能容纳连接最初和最终状态的世界。这破掉了三角形的第一条边。
“未来没希望”里有一个对未来的认识尺度问题。他找到了一种超越时间观念的视角，就是《逍遥游》那个有名的开篇，一旦把维度放大，我们焦虑的未来只不过是自我限制。这破掉了三角形的第二条边。
而对于自我，他要先保护自我的独立性，再把真正属于我的问题识别出来、思考出来，不让它被外部世界所扭曲。我们担心别人怎么评价，庄子是专门和世俗的评价去逗闷子的。最后，他要把自我放回到“无我”之境，那是一条漫长的觉醒之路。他破掉了三角形的第三条边。
这三层含义，我们会不断从《庄子》里读到。庄子自己无所谓积极还是消极，但是我们可以把这场阅读变得积极和平和，或者是一种不服的态度：
世界不好，接下来艰难，有什么了不起，又与我何干？那个与天地万物并生的我，才是真正的我。
